Однако такая способность является специальным Божиим даром харизмы, которым наделены избранные, но что же делать остальным, у которых его нет? Не беспокоиться — ну, по крайней мере, не беспокоиться слишком сильно. Существует техника, которую можно освоить, изучая и применяя «правила различения духов». Герма в своём «Пастыре» одним из первых сформулировал эти правила, заговорив о двух духах, добром и злом, «приписанных» к каждому человеку (Mandate 6). Св. Афанасий предлагает другой набор правил в проповеди, вложенной им в уста св. Антония в его «Житии св. Антония».
Некоторые духовные писатели скептически относятся к подобным усилиям. Например, св. Августин полагал, что без особенной благодати невозможно провести границу между собственными мыслями человека и мыслями, вложенными злым духом, особенно с тех пор, как, по словам св. Павла, Сатана может трансформировать себя в Ангела Света (Literal Comm, on Genesis, 12.13; PL 34:464-465). Св. Бернар Клервоский соглашается с этим, прибавляя, что не важно, откуда именно пришла дурная мысль — от Дьявола или зародилась в голове самого человека, — в любом случае поступать с ней надлежит одним и тем же образом (Sermon 23.3-4; PL 183:600-602).
Самые известные на сегодняшний день «Правила различения духов» находятся в приложении к знаменитым «Духовным упражнениям» Игнатия Лойолы (1541)[59]. В этом небольшом трактате Лойола проводит различие между полезными и вредоносными последствиями различных состояний души. Вредоносные состояния он связывает с Дьяволом — не потому, что они непременно исходят от него, хотя Лойола и считает, что это возможно, — но потому, что они соответствуют злым целям Дьявола. Однако комментаторы Лойолы часто недопонимали его, полагая, что он приписывает некоторые движения души напрямую Дьяволу.
В следующем параграфе мы увидим, что почти через столетие после того, как Лойола закончил свои «Духовные упражнения», «правила различения» стали использовать для «диагностики» возможных случаев одержимости дьявольскими силами. Легко понять, что идея дьявольского искушения могла способствовать развитию особенно коварных случаев паранойи — «враг внутри нас». Некоторые экстремальные случаи такой паранойи, которые, конечно же, могли привести к симптомам демонической одержимости, получили название «демонопатический бред»[60].
13.2 Трогательные чудеса: феномен одержимости дьявольскими силами
Рассматривая синоптические Евангелия — от Марка, Матфея и Луки (4:1-3) — мы видели, что духи- паразиты, называемые в разных местах демонами, нечистыми духами и злыми духами, связаны с Сатаной лишь так же, как связаны с ним обычные телесные болезни, а именно как «пробный камень». Иными словами, Дьявол просто использовал их, чтобы испытать человека на наличие или недостаток добродетели, и никаких других «функций искушения» у них не было.
Подталкивать к совершению грехов — работа самого Дьявола. Но имеет ли Дьявол также функцию «овладения» человеческим телом, делая его одержимым? Единственное упоминание об этом в Библии касается Иуды. В предыдущем параграфе мы видели, что, когда Сатана какими-то манипуляциями вынуждает Иуду предать Иисуса, св. Иоанн говорит, что Сатана «вложил» эту идею «в его сердце» (Ин. 13:2). Но чуть позже, когда Иуда идёт, чтобы выполнить эту затею, Иоанн говорит, что Сатана «вошёл в него» (13:27). Что это — настоящая одержимость, в том же самом смысле, в котором демоны овладевают человеческими телами? Не похоже на то. Этот отрывок, как и аналогичный у Луки (22:3), несомненно, следует понимать как духовное, а не физическое «овладение».
Но с того времени, когда демоны были «возвышены» до статуса падших ангелов и стали считаться «дьяволами», подобными Сатане, каждая демоническая одержимость могла рассматриваться как
Должность экзорциста, появившаяся в связи с церемониями, предшествующими крещению, получила таким образом развитие и стала одним из четырёх младших духовных чинов (как объяснялось выше, в 9.3). Это означает, что все священники и даже все клирики также являлись посвящёнными экзорцистами. Неважно, что их способность изгонять Дьявола и демонов обычно не применялась, — теоретически предполагалось, что она может быть в любой момент задействована. Более того, приходские священники каждое воскресенье перед мессой осуществляли церемонию экзорцизма над водой, а также совершали этот обряд при крещении каждого младенца (для чего было необходимо подвергнуть аналогичному обряду воду, масло и соль, необходимые для крещения).
Лютер прекратил проведение экзорцизма над материальными предметами, но сохранил его для готовящихся принять крещение, и лютеране продолжали подвергать ему одержимых до конца XVI века, а потом стали отказываться от этой практики как от суеверия. А вот кальвинисты с самого начала положили конец экзорцизму, полагая его практикой, правомерной только для раннехристианской церкви. Кальвинистская позиция соответствовала идее «Эпоха чудес закончилась», упомянутой в предыдущей главе в связи с тем, что её поддержал Реджинальд Скот в своей книге «Раскрытие колдовства».
Католики же, как и нонконформисты в Англии, напротив, расширили применение экзорцизма, сделав это частью полемики со своими оппонентами. Они использовали свои успехи в освобождении жертв одержимости дьявольскими силами в качестве доказательства истинности своей веры и поддержки, которую оказывает им Бог. В 1603 году Сэмюэль Харснетт, епископ Лондонский (позже — архиепископ Йоркский), атаковал «превышение полномочий» католическими экзорцистами в своём сочинении «Декларация об очевидных папистских выдумках» («А Declaration of Egregious Popish Impostures»). Однако церковь Англии не отрицала возможности одержимости или эффективности экзорцизма. Предостережение с католической стороны появилось в 1613 году, в новом руководстве для духовенства, вышедшем при папе Павле V, — «Римский ритуал» («Roman Ritual»). Части, посвящённой экзорцизму, предшествует предисловие-инструкция, содержащая правила распознавания духов.
«Священник не должен с лёгкостью верить, что кто-то одержим демоном. Он должен знать знаки, по которым можно определить одержимого и отличить его от страдающего меланхолией или иной болезнью. Вот каковы знаки одержимости демоном: произнесение многочисленных слов на неизвестном языке или понимание говорящих на иных языках; способность находить спрятанную вещь или вещи на расстоянии; проявления силы, невозможной для возраста и состояния здоровья этого человека, и тому подобные примеры. Если проявляются сразу несколько этих признаков, вывод можно сделать с большей определённостью».
Хотя до 1917 года не был принят обще-церковный закон, согласно которому католический священник не может осуществлять экзорцизм без специального разрешения своего епископа, приведённая выше инструкция с самого начала оказала заметное воздействие. Подобный скептический подход к случаям возможной одержимости резко сократил использование экзорцизма как возможного средства от болезни.
Возможно, это было веянием времени. Всего через несколько лет после появления «Римского ритуала» в 1631 году немецкий иезуит Фридрих фон Шпее публикует трактат «Cautio Criminalis» («Предосторожность в криминальном расследовании»), привлекая внимание к критериям получения
