'через подобие символов' (di'homoiotetos ton symbolon) достигается это божественное (ta theia, I 84 6) [414]. О богах нельзя рассуждать в представлениях человеческой жизни. К ним нельзя прилагать 'страсти' материального неразумия, ибо не подходят эти признаки (symbola) к сущностям (tais hyparxesi) богов (73, 7 – 12). Зато божественное (ta theia) таинственным путем (mysticos) научает через образы, рожденные нимфами, как это присуще, например, Платону (73, 16 – 18).
С помощью мифологических символов божественные потенции выявляют себя (esemenan, 85, 25), и божественный дух (ten theian epipnoian) передается человеку беспрепятственно именно через символы (48, 8), а слезы богов и людей таинственно (mysticos) свидетельствуют о символе провидения (pronoias), исходящего от высших сил (125, 5).
В представлениях (phantasiais) мифотворцев (mythoplastas) иной смысл раскрывается не через обычные образы (eicones) или предметы (paradeigmata), а через символы (86, 18).
г) Этой проблеме Прокл даже посвятил специальный труд, не дошедший до нас, – 'О мифических символах' (II 109, 2). От этих 'мифических символов' (apo ton mythicon symbolon) исходят силы, посредством которых постигается неизреченная божественная сила. Сами боги, внимая этим символам, радуются (chairoysin). И потому подражать божественному через явленность символа в мифе даже необходимо (I 83, 9. 19. 30), тем более что 'божественный свет' (theion phes) выявляет 'силу богов' (ton theon dynamis) в 'ясных символах' и 'неизреченные знаки' (ta arreta synthemata) их 'отпечатываются' (apotypoytai) то в одном, то в другом 'образе' (morphen) мифа (39, 15)[415].
Этот последний текст Прокла особенно важен, так как здесь философ диалектически понимает всю загадочность и таинственность символов, скрытых в мифе, как нечто просветленное божественным светом.
Впоследствии Дамаский, согласуясь с этим суждением Прокла, будет тоже говорить о 'священных знаках' (synthemata) и символах, 'совершенно прозрачных' во внешнем мире и неотличимых от самих богов (Damasc. §213).
14. Прокл и общий характер неоплатонизма
'Неизреченность' и 'прозрачность', 'таинственность' и 'свет' оказываются у неоплатоников в равной мере присущими символами. Однако эта светоносность, характерная для божественных символических потенций, обращена к человеку своей загадочной и смутной невыразимостью. Заслуга истинного философа заключается как раз в том, по словам Симпликия (7, 6 – 7), чтобы заострить свой ум, пробираясь сквозь эту 'неясность' (asapheian) слова, и понять ее 'более искусным образом' (gymnosticoteran), пользуясь 'сметливостью своего ума' (eis agchinoian)[416].
Взаимосвязь символа и мифа, всемерно прокламируемая неоплатониками, должна иметь сущностный характер, ни в коей мере не ограничиваясь поэтическим воображением и вымыслом, которым часто грешат создатели эпических поэм и трагики. Известно, что Платон изгоняет, из своего идеального государства поэзию и с критическим недоверием относится к мифам Гомера и Гесиода на том основании, что большинство поэтов только подражатели, да еще находящиеся на третьем месте от истины. Значит, божественная истина, толкуемая в мифах посредством символов, не должна быть результатом подражательного вида поэзии. Прокл посвящает этой проблеме специальную главу 'О том, что такое Сократ в десятой книге 'Государства' выбрасывает из поэтического искусства Гомера' (196 – 199)[417]. Он старается дать такое определение символа, которое, с одной стороны, было бы связано с мифотворчеством, а с другой – не имело бы отношения к тому мимесису, который основан на поэтической фантазии (oyde pases mimeseos... alla tes phantastices, 198, 4).
Прокл полагает, что искусство Гомера изъясняет божественные дела при помощи символов и поэтому оно не может быть подражательным. Он приходит к заключению, что 'символы не есть подражание того, символами чего они являются' (198, 15). Ведь противоположное никогда не бывает изображением противоположного; безобразное – прекрасного и противоестественное – естественного (198, 15 – 18), как именно обстоит дело в обычной подражательной поэзии, когда безобразное может быть представлено однозначно через него же самого, а красота – через нечто прекрасное. Однако 'символическое созерцание' (symbolice theoria) выказывает 'природу вещей' (physin, 19) как раз с помощью противоположностей. Поэтому если поэт, который вдохновлен истиной, обнаруживает ее в сущем 'посредством признаков' (synthematon, 20) или 'выявляет' (ecphainei, 22) 'строй вещей' (taxin ton pragmaton, 22), то он не 'подражатель' (oyte mimetes estin, 23) и не может быть порицаем. Если обычный поэт – подражатель, всего лишь третий от истины, то не таков 'божественный' поэт, вдохновленный музами, 'первый поэт', 'созерцатель истины' (198, 28 – 199, 2). Вдохновение такого поэта, то есть Гомера, равнозначное философскому созерцанию самого Платона, есть 'первейшее благо в поэзии' (199, 10 сл.), подражание же – худшее ее качество.
Следовательно, мифотворчество истинного поэта не имеет ничего общего с подражанием и символы этой высокой поэзии, призванные вызвать божественную сущность, никак не могут быть причислены к вымышленным образам чисто подражательной поэзии.
Подражание, можно сказать, комментируя Прокла, всегда точно и буквально. Оно ничего не видит за пределами изображаемого предмета. Достоинством подражания является непременная адекватность замысла художника его образцу. Классический грек всегда гордился тем, насколько он приближается к точному изображению натуры. Всем известны хрестоматийные примеры с птицами, прилетавшими клевать нарисованный виноград, с бронзовой телкой Мирона или лошадью Апеллеса, вызывавшими восторг своей поразительной естественностью. Подражание природе всегда считалось в классической античности основой человеческого опыта, всех ремесел и искусств.
Однако уже Платон отнесся с настороженностью к подражательности как единственному принципу искусства и, осудив мимесис за его ограниченность, исключил подражательную поэзию из идеального государства, как не могущую выразить глубину идей, призванных воспитать новое общество[418].
Аристотель тоже не мог остановиться на подражании в искусстве как только лишь на констатации наличного факта. Его учение о том, что подлинное искусство изображает не то, что есть, а то, что еще только собирается стать и появиться, указывает на рождение совсем новой эстетической идеи. Искусство не говорит ни да, ни нет, оно всегда в возможности, оно обращено к будущему, и в художественном образе скрыто бесконечное разнообразие[419].
Неоплатоники, и особенно Прокл, еще более углубили критику подражательного искусства.
Прокл, следуя за Платоном и Аристотелем, стал прямо порицать традиционные достоинства поэтического вымысла, посредством которого создаются образы, наиболее адекватные их модели. Мастерство вымысла, которым трагики 'обольщали слушателей', оказывается на третьем месте от истины и потому граничит с фантастическим, то есть произвольно вымышленным, видом поэзии, не давая правильного знания людям. Неоплатоники, и особенно Прокл, опираются не на понятие образа как результат подражания, а на понятие символа, который строится на принципиально иной основе[420]. Если образ должен стать благодаря ухищрению вымысла буквальным подобием своего образца, то символ, обладая 'истиной сущего' и будучи в своей основе тождествен этой истине, являет ее людям часто через противоположное. 'Символическое созерцание и посредством противоположностей показывает природу вещей', – пишет Прокл (198, 18 сл.). 'Символическая поэзия', следовательно, не плоская и однозначная, как поэзия подражательная. В символе истина раскрывается постепенно, ее приходится углубленно разгадывать, доискиваться смысла в совмещении противоположных начал[421]. За темнотой символа скрывается его подлинная прозрачность и ясность.
Символ тем и хорош, по мнению неоплатоников, что он заставляет человека пробиваться сквозь непонятное к простоте истины. Прокл закрепляет за символом особый ряд выдающейся поэзии, примером
