«Я» нельзя отбрасывать, ведь как можно отбросить то, чего нет?
В «Я» стоит вглядеться, понять.
Как если взять лампу и искать темноту — темнота исчезает!
Тьму не истребить, ибо ее не существует.
Стоит только принести свет, и с тьмы спадает маска.
То же самое с твоими мыслями — не борись с ними.
Усилие освобождения от мышления само исходит из мышления.
Знай свои мысли, наблюдай их, потом они утихнут без особого труда.
Свидетельствование в результате ведет к пустоте, а где есть пустота — там есть
86.
Любовь.
Почему человек так много страдает?
Потому что в его жизни есть шум, но нет беззвучной музыки.
Потому что в его жизни есть грохотание мыслей, но нет пустоты.
Потому что в его жизни есть смятение чувств, но нет спокойствия.
Потому что в его жизни есть безумная беготня туда и сюда, но нет неподвижности, которая не знает никаких направлений.
И в конце концов, потому что в его жизни слишком много себя, но от Бога — совсем ничего.
87.
Любовь.
Время пришло.
Заветный час подходит все ближе с каждым днем.
Бесчисленные души лишены покоя.
Для них должен быть создан путь.
Так что спеши!
Работай изо всех сил!
Сдайся полностью!
Забудь себя!
Погрузись в работу Бога как сумасшедший.
Здесь сработает только сумасшествие — и нет большей мудрости, чем сойти с ума по Богу.
88.
Любовь.
Непривязанность имеет дело не с вещами, но с мыслями.
Непривязанность не относится к внешнему, но к внутреннему.
Непривязанность не имеет отношения к миру — но только к самому себе.
Однажды нищий отправился посмотреть на факира-суфия и обнаружил его сидящим на бархатной подушке внутри красивого шатра, чьи тросы были привязаны к золотым крюкам.
Увидев это, нищий вскричал: «Как же так!
Почтенный факир, я столько слышал о твоей духовности и непривязанности, но я полностью разочарован, глядя на все эти излишества, окружающие тебя».
Факир рассмеялся и ответил: «Я готов оставить все это и пойти с тобой».
Сказав это, он тут же встал и ушел с нищим, даже не надев своих сандалий!
Через некоторое время нищий забеспокоился.
«Я оставил в твоем шатре мою миску для подаяния», — сказал он. — «Как мне без нее? Подожди здесь, пожалуйста, пока я схожу за ней».
Суфий рассмеялся.
«Мой друг, — сказал он, — Золотые крюки моего шатра были воткнуты в землю — не в мое сердце, а твоя миска все еще гонится за тобой!»
Быть в мире не есть привязанность.
Присутствие мира в уме — вот привязанность, и когда из ума исчезает мир — это непривязанность.
89.
Любовь.
Как только сдается эго, нет больше страдания, нет печали, так как эго по сути и есть причина всех страданий, и как только становится ясно, что всё есть Бог, нет больше причины жаловаться.
Там, где закончились жалобы, начинается молитва.
Это чувство благодарности, это доверие к Богу.
В этом доверии к Богу изливается благословение.
Доверься и знай.
Доверять очень трудно — нет большей скромности, чем принятие жизни такой, какая она есть.
90.
Любовь.
Не ищи результатов в медитации — это препятствие.
Не ищи повторения какого-либо медитативного опыта, так как и это преграда.
Медитируя, лишь медитируй; остальное случится само по себе.
Путь к Богу — не в наших руках, так что отдай себя в его руки.
Сдайся, сдайся, сдайся!
Всегда помни — сдайся!
Во сне и бодрствовании — помни!
Смирение — единственная дверь к Богу.
Пустота — единственная лодка, плывущая к нему.
91.
Любовь.
Как долго будешь ты позволять своей энергии спать?
Как долго еще ты будешь не замечать безмерности своего существа?
Не теряй времени в противоречиях, не теряй времени в сомнениях — времени никогда не вернуть, и, если ты упустишь возможность, может потребоваться много жизней, прежде чем предоставится другая.
92.
Любовь.
Я получил твое письмо.
Не попади в круговорот успокаивания ума; одно это — беспокойство.
Ум есть то, что он есть, прими его таковым.
Это принятие приносит умиротворение.
Отрицание есть беспокойство, а принятие есть покой — достигший полного принятия достигает Бога.
Другого пути нет.
Хорошо пойми это, потому что это понимание приносит принятие.
Принятие не может прийти посредством волевого усилия — акт воли сам по себе есть непринятие.
«Я хочу» таит непринятие, потому что воля всегда от эго.
