правильно (?????) свершает пути свои. К этому Дидим присовокупляет и фразу из Притч. 18, 21 (сжержь м жмеож е ру^е языка), понимая ее следующим образом: «рукой языка» является слово, которое есть как бы «действие языка» (???????? ???????). Поэтому глаголющий о том, что приносит духовную пользу, в «языке» своем имеет жизнь, входя в Царство Небесное; и, наоборот, глаголющий о том, что наносит вред, стяжает себе смерть. См.: ??????? ? ???????????. ????? А' // ?????????? ??? ??????? ???????. ?. 46. ??????, 1973. ?. 264–265.
186
Такой, вероятно, смысл имеет фраза ?? ?? ??????? ?????? (Букв.; не измерять самого себя). Авва Паф–нутий также дает совет одному иноку: «В какое бы место ты ни пришел, не оценивай [высоко] сам себя (?? ?????? ??????) — тогда и обретешь покой» (?? ??????????. ?. 105).
187
Подразумевается «мир» в смысле «покоя» (??? ??????? ??? ????). Разумеется, такой покой следует понимать в духовном, а не телесном смысле. Об этом ясно говорит, например, Ориген, замечая, что Спаситель даровал Своим ученикам не «мирской покой» (??????? ?? ??? ??? ??????), но «Собственный покой» (??? ?? ??????), который не даруется тем, кто озабочен чувственными и земными вещами. См.: ????????. ????? ??' // ?????????? ??? ??????? ???????. ?. 14. ??????, 1958. ?. 298.
188
Как и во втором послании св. Аммона, речь идет, скорее всего, об Ангеле–Хранителе, которого посылает нам «любовь Божия» (? ????? ?????). Что же касается «плача» (????????? ??? ??????? ???? ?? ???????? ??????? ??? ????), то он неразрывен с покаянием, ибо «покаяние в форме плача стало традицией для египетского монашества» (Смирное С. Духовный отец в древней восточной Церкви (История духовничества на Востоке). Ч. I. Сергиев Посад, 1906. С. 82).
189
Под «немощью» здесь явно понимается грех и его последствия. Ибо «духовные силы человека вследствие греха потерпели глубокое повреждение: разум помрачился, так что, не говоря уже о предметах Божественных, духовных, он с трудом и с предварительными ошибками и заблуждениями может приобретать познания о предметах внешнего видимого мира, относительно же Бога естественным путем может приобретать только самое общее понятие; еоля получила наклонность ко 2режу, так что человек, сознавая необходимость и возможность со своей стороны делать добро, все?таки делает зло; сердце исполнилось нечистых и чувственных пожеланий и стремлений, направленных к благам мира сего». Это имело следствием и повреждение образа Бо–жиего в человеке. Но «следствия греха отразились не только на духовной стороне природы человека, но и на телесном», ибо «болезни телесные являются как наказание за грех» (Делтмстое Д. Грех, его происхождение, сущность и следствия. М., 1885. С. 233–235). Соответственно, «здоровье» у отцов Церкви ассоциируется со спасением, дарованным миру Господом. Поэтому св. Василий Великий, говоря о том, какими должны быть христиане, замечает: «Как врачи, обладающие знанием научения Господа (???' ?????^??? ?% ??? ?????? ???????????), они со многим милосердием исцеляют страсти души для сохранения здоровья и постоянства во Христе» (?% ?? ?????? ?????? ??< ?<????%) (????????? ? ?????. ????? ?'. ?. 129; Сет. Дасмлмм Делмкмм. Нравственные правила 80, 17 // Сет. Дасмлмм Делмкмм. Творения. Т. 2. С. 99).
190
Ср. 2 Тим. 2, 15. Под «Царем», несомненно, подразумевается Бог. Употребление этого слова в отношении всех Лиц Святой Троицы постоянно встречается в святоотеческих творениях. См.: ^яжре С. W. R. Op. cit. P. 292.
191
Или: «если мы являемся небрежными» (?< ?? ????? ?????????<). Однако следует подчеркнуть, что в представлении аскетических писателей уныние (??????) неразрывно связано с небрежностью и ленью. Так, по определению Евагрия, «уныние есть расслабленность (????'?) души» (PG. T. 79. Col. 1157). Соответственно, такая расслабленность влечет, помимо прочего, лень и отвращение к труду как телесному, так и духовному (см.: BMHge С. AKEDIA. Die geistliche Lehre des Еvagrios Pontikos von Uberdruss. Koln, 1989. S. 51–68). Примечательно, что уныние поворачивается иногда совсем иной своей гранью: человек начинает упрекать себя в том, что он ничего не делает и ничего делать не может, впадая от этого в еще большую апатию (в современном понимании этого слова) и бездействие. Например, Палладий в «Лавсаике» повествует о том, как однажды он, впав в уныние (?????????), пришел к великому подвижнику Макарию Александрийскому и сказал: «Авва! Что мне делать? Угнетают (^???????) меня помыслы, глаголющие: ты ничего не делаешь здесь, уходи отсюда». На это Макарий ответил: «Скажи им: я ради Христа охраняю стены» (??????? ???? — подразумеваются, видимо, стены келлии, которая есть как бы крепость монаха, ведущего непрерывную духовную брань) (????????? ???????? ???????. ????? ?'. ??????, 1970. ?. 118).
192
Можно перевести и следующим образом: «Мужественное сердце помогает душе после Бога (???^??? ???? ???? ???? ????), тогда как уныние помогает злу (????? ?????? ???^??? ???? ??? ??????)». В данном случае унынию, как «расслабленности души», противостоит «мужественное сердце» (?????<? ????/?), но оно, как это подчеркивает св. Аммон, может помочь душе лммь после Бо2я, то есть действует, если так можно сказать, принцип «асимметричной синэргии» (действие Бога всегда неизмеримо сильнее действия человека). Авва Зосима на сей счет говорит следующее: «Для всякой добродетели требуется труд, время и наше желание (??? Э–????? ????), но прежде всего потребно содействие Бога (??? ?????? ????? ??? ?????????? ??? ????). Ибо если Бог не будет содействовать нашему произволению, то всуе [пропадет труд наш]». Однако такая «синэргия Божия», согласно авве Зосиме, требует наших молений и призываний, ибо только ими мы привлекаем помощь Божию (см.: ??? ????? ?????? ???? ???? ??????. ???????? ???? ???????. ???. ??????? ??????????? // ??? ????. ?????????????? ?????????? ?????????. ?. 12. 1912. ?. 862). Характерно также, что преп. Симеон Новый Богослов, определяя уныние в качестве «смерти
