Бодхичитта и шесть парамит

«Среднее Изложение Поэтапного Пути к Просветлению», описывает устную традицию Учения Ламрим. В течение столетий были сочинены по Ламриму многие тексты Мастеров с высокими реализациями и держателей линий преемственности. Один из наиболее выдающихся — это «Эликсир очищенного золота» Третьего Далай-ламы, краткий текст, но очень ценный тем, что ведет ученика через весь корпус буддийских упражнений и реализаций, включая хинаяну, махаяну и сверхобычные методы Тантры. Каждая из 4-х школ тибетского буддизма имеет свое Учение Ламрим, однако в Ньингма, Кагью, Сакья ему не придается такое же большое значение, как в Гелуг. Здесь Ламрим передается монахам после прохождения ими монастырского учебного плана традиции Гелуг, и именно в подходящее время в рамках их обучения, а не в качестве первоначальных, вводных, наставлений, как это часто воспринимают западные люди[96].

Главным источником традиции Ламрим служит Собрание так называемых Материнских Сутр, или сутр Праджняпарамиты, преподанных Буддой Шакьямуни. Мастер Нагарджуна[97] изучал эти сутры под водительством Бодхисаттвы Манджушри и после того, как постиг смысл того, что сказал Будда о Пустоте, он составил выдающийся текст Муламадхямака-карики, ставший основой для школы Срединного Пути. Непосредственным источником для Учений Ламрима считается также выдающийся текст «Драгоценность ясного постижения» (Абхисамаяламкара) Майтрейи[98]. Это произведение концентрированно освещает все существующие в Сутрах Совершенной Мудрости обширные Учения о Пути, тренировках и ступенях. Атиша, как я уже сказал, собрал воедино все эти Учения и основал традицию Кадам в Тибете.

Поскольку вас всех интересует тибетский буддизм, а как таковой он представляет собой союз Сутры и Тантры, то не пренебрегайте ни тем, ни другим. В некоторых странах практикуют только Сутру и отказываются от применения тантрических методов, критикуют Тантру[99] . Вы не должны отказываться от Тантры и критиковать её, ибо это очень действенное, мощное лекарство для духовного исцеления. Но как всякое сильнодействующее лекарство, оно должно использоваться с соблюдением предосторожностей. Ведь если принимать очень сильное снадобье в неположенное время, в неправильной дозировке или если больной слишком ослаблен, то это может вызвать негативный эффект. Поэтому очень важно иметь Духовного Наставника, который доступен и находится в основном рядом с вами, который иногда хвалит вас, а иногда, когда вы преждевременно воспаряете ввысь, опускает на землю. Без такого Учителя вас может очень легко унести куда-нибудь и вы, потеряв основу и правильный путь, ничего не достигнете и заблудитесь. Кроме того, тексты Учения, в особенности по Тантре, специально сокрыты ваджрными узлами, — в целях обеспечения безопасности, — распутать которые можно только при помощи и под руководством Гуру. Поэтому прежде чем приступать к какой-либо конкретной буддийской практике, необходимо представлять в целом Путь и его отдельные этапы.

В полной мере это относится к практике порождения Бодхичитты, альтруистической устремленности к Просветлению, связанной с отказом от себялюбия, эгоцентризма. Буддийская критика нашего “я” не означает, что “я” есть нечто вообще что-то плохое. Эта критика относится к определенной форме человеческого “я” — к эго, точнее, эгоцентризму — ложному человеческому представлению о том, как существует “я”. Учение Будды считает вредоносным это само себя обманывающее, эгоцентрическое, себялюбивое “я”. Если не осознавать этого момента — того, какое “я” не существует, а какое“ я” существует, если не понимать того, каким образом несуществующие феномены, в том числе самосущее, себялюбивое “я”, воспринимаются сознанием людей в качестве прочно, субстанционально, существующих, — то имеется угроза свихнуться, нигилистически утверждая: «”Я” не существует вообще. Я не существую, мой друг не существует, никто не существует.» Есть реальная опасность для умственного здоровья, если, исходя из такого понимания, практикующий попытается заниматься медитацией на Ясный Свет: «Я медитирую на Ясный Свет и буду Буддой. Смотрю на ум — ума не видно. Что такое Ясный Свет? Его тоже не видно. Ум не существует. Я не существую…» “Медитируя” таким образом, можно стать совсем странным и сухим человеком. Но это — не медитация на Ясный Свет. Это противоречит буддийскому пониманию основы духовной практики и медитации. Люди, по-настоящему медитирующие на Ясный Свет, испытывают очень сильные чувства любви и сострадания ко всем живущим.

Как-то один человек, занимающийся медитацией, признался Его Святейшеству Далай-ламе, что у него очень хорошая концентрация, стабильно и подолгу удерживающая объект сосредоточения, но почему- то ум стал сухим. Когда люди посещают его, он не испытывает к ним любви и сострадания, скорее, воспринимает их как помеху для своей медитации. И он спросил Далай-ламу о причинах такого явления. Его Святейшество ответил, что, наверное, в его медитации есть ошибка, не будь ошибки, он должен бы радоваться посещающим его людям, ибо настоящая медитация развивает сострадательное и любящее сердце. Очевидно, этот практик слишком увлекся умственной медитацией на Пустоту, недооценив значение медитации на развитие Бодхичитты. Я на своем опыте пережил нечно аналогичое, когда мне стало казаться, что люди мешают моей медитации. Это — опасно.

Самая драгоценная медитация, самое начало, корень настоящей медитации — это Бодхичитта. Лишь потом идут медитации на Пустоту и Ясный Свет. Я на своем опыте это вам говорю. Я хочу построить здание, начиная с фундамента и с первого этажа, а не сверху вниз. И вам тоже советую: не начинайте возводить строение с крыши. Так что в ходе последовательного развертывания своей духовной практики вам предстоит постепенно овладеть техникой медитации — навыками аналитической медитации, практики развития однонаправленной концентрации (состояние шаматха) и тонкой аналитической медитации (випашьяна), научиться медитировать по определенной системе. Важно умение проводить логический анализ тех или иных теоретических положений. Способность к логическому анализу в духовной практике так же важна, как способность к однонаправленному сосредоточению. Логика так же необходима, как и умение пребывать в природе ума. Практикующий должен знать, когда, в каких ситуациях, на каком уровне практики, следует применять те или иные медитативные техники, когда следут пребывать в природе ума, а когда — использовать логический анализ. В связи с этим следует заметить, что если методы успокоения ума и полного устранения омрачений, вообще техника уменьшения отрицательных состояний ума, направлены преимущественно на развитие способности практикующего пребывать в природе своего ума[100], которая чиста (ясна), то методы взращивания положительных качеств сознания и действенной Бодхичитты основаны во многом на логике и аналитической медитации. С точки зрения буддизма все положительные ментальные качества имеют основой достоверную причину и достаточное логическое основание — поэтому логика помогает увеличению положительного потенциала, тогда как отрицательные качества не имеют под собой достоверной основы, в силу чего в практике махамудры и дзогчен рекомендуют: “Если ты вот-вот готов сорваться и выплеснуть отрицательную эмоцию, то сосредоточься на абсолютной природе своего ума”. Таким образом, есть специальные медитативные техники, способствующие усмирению, умиротворению ума, и есть специальные техники медитации, помогающие развитию положительного потенциала сознания. К последним и относятся методы взращивания Бодхичитты. В медитации на взращивание Бодхичитты очень важна аналитическая медитация, сопряженная с логическими рассуждениями и доказательствами сущностных положений.

Для того, чтобы развить в себе Бодхичитту, необходимо заложить фундамент. А для этого вам надлежит усвоить те сущностные наставления, которые получаете от меня. Наставления, которые я даю, предназначены для медитации. Вы должны заниматься медитацией, следуя системе сущностных наставлений, а не сразу приступать к медитации по Ямантака-тантре или к другим высшим тантрическим упражнениям. Если вопреки этим наставлениям вы займетесь высшими практиками без должной основы, то я не уверен, что получите какой-то результат. Вы будете надеяться получить какой-то результат и бояться, что что-то потеряете, и всё ваше затворничество пройдет между надеждой и страхом, и вернетесь из ретрита без всякого изменения, без обретения заслуг и без доброты в сердце. Настоящая медитация проходит по ту сторону надежды и страха, по ту сторону желания чего-то достигнуть и боязни что-то потерять.

У нас в Бурятии, Тибете существует давняя традиция: мы занимаемся медитацией не для того, чтобы получить какие-то реализации, сиддхи (ясновидение, левитация и т. п.), а для того, чтобы изменить свой