поглощённость.
Вопрос: Если Падмасамбхава — великий йогин, контролирующий время, значит ли это, что время не властно над ним так, как над нами?
Ответ: Дело, в общем-то, не в подчинении времени и не в его влиянии. Дело в обнаружении вне-временья. Если перевести это на более простой язык, можно сказать «контроль над временем».
Вопрос: Вы несколько раз подчёркивали, что Падмасамбхава ничему не учился, но в некотором смысле всё знает. Я не понимаю, почему мы не можем смотреть на него как на обычного человека, который, подобно любому из нас, на разных этапах изучал разные вещи.
Ответ: Мы можем относиться к своим собственным этапам точно так же. Процесс нашего духовного развития — как бы вы его ни называли — это скорее процесс «раз-учения», нежели процесс накопления опыта. Стиль Падмасамбхавы — это раскрытие, «раз-учение», устранение проявленных оболочек слой за слоем.
Вопрос: Процесс разоблачения или «раз-учения» похож на ряд последовательных смертей. Почему он должен быть таким болезненным? Почему он не может походить на освобождение, несущее радость?
Ответ: Ну, это и есть радость — просто мы слишком много сетуем и жалуемся. Мы легче осознаём непроглядность тьмы, чем яркость света.
Вопрос: Похоже, правильное отношение к смерти подразумевает отсутствие стратегии. Необходимо ли оставить страхи, чтобы освободиться от стратегий? Можно ли просто взаимодействовать со своим страхом?
Ответ: На самом деле страх — очень интересная вещь. В нём, наряду со свойством слепой паники, есть проницательность. Так что, похоже, если вы оставите надежду чего-либо достичь, то, прислушиваясь к страху, вы будете настраиваться на прозрение. Искусные средства спонтанно возникают из самого страха, так как страх, по-видимому, очень находчив. По сути, он является противоположностью безнадёжности. Но в страхе также присутствует элемент паники, а также качество немоты и глухоты — знаете, когда просто делаешь, что можешь. И всё же страх без надежды обладает проницательностью.
Вопрос: Проницательность страха заключается в том, что он обнаруживает свою причину?
Ответ: Не только. В нём есть и интуитивный аспект, выходящий за пределы чистых логических заключений. В нём есть спонтанно существующая находчивость.
Вопрос: Не могли бы вы рассказать об этом подробнее?
Ответ: Когда вы устанавливаете контакт с собственным страхом, вы понимаете, что уже прыгнули, вы уже в воздухе. Вы осознаёте это и становитесь находчивыми.
Вопрос: Но разве это уже не происходит с нами — разве наша находчивость не появляется из ниоткуда?
Ответ: Мы не осознаём, что мы уже в воздухе.
Вопрос: Ринпоче, вы говорите, что страх без надежды был бы разумным. Можно ли сказать то же о других сильных эмоциях?
Ответ: Надежда и страх лежат в основе всех остальных эмоций. Надежда и страх представляют собой подобие маятникового устройства — тянущее и толкающее качество двойственности, на котором основаны все эмоции. Они являются его различными аспектами. Все они сделаны из надежды на что-то и страха перед чем-то, они притягивают и привлекают или отталкивают.
Вопрос: Страх — это также желание того, чего вы боитесь?
Ответ: Да, так и есть. Но когда вы понимаете, что нет ничего, чего можно было бы желать (вы ведь знаете, что желание — это аспект надежды в страхе), когда вы осознаёте это, тогда вы оказываетесь один на один со своим страхом, вы перед ним беззащитны.
Вопрос: То есть вы просто соприкасаетесь со страхом без надежды. Но как это сделать?
Ответ: Это взаимоотношения без ответной реакции. В таких отношениях ситуация автоматически обостряется или проясняется.
Вопрос: Можно ли применить аналогичный подход к гневу? Когда я злюсь, вместо того чтобы выражать или подавлять гнев, могу ли я просто поддерживать контакт с ним? Я останавливаю гнев и просто обращаюсь к мыслительному процессу?
Ответ: Вы не останавливаете гнев, вы и есть гнев. Гнев просто присутствует так, как есть. Это создание связи с гневом. Тогда гнев становится отчётливым, ненаправленным и переходит в энергию. Идея взаимодействия с ним не имеет ничего общего с направлением гнева на другого человека. По-тибетски это называется ранг сар шаг, то есть «оставь это на своём месте». Позвольте гневу остаться на своём месте.
Учение: Я всё еще не понимаю, как следует общаться с умирающим человеком.
Ответ: Понимаете, смерть — это очень реальное ощущение. Обычно мы не соприкасаемся с ощущением реальности. Если в нашей жизни происходит несчастный случай или что-то подобное, мы не рассматриваем его как реальный опыт, даже если он причиняет нам боль. Он реален только в связи с болью и физическим ущербом, в остальном же он нереален, поскольку, сталкиваясь с ним, мы сразу же думаем о том, что всё могло быть иначе. Всегда возникает мысль о первой помощи или других спасительных аспектах ситуации. Если вы говорите с умирающим человеком или его родственником, вы должны донести до них идею о том, что смерть — это реальное переживание, а не просто шутка, после которой человек ещё может поправиться. Люди часто говорят умирающему что-то вроде: «Жизнь сама по себе — это большой розыгрыш. Великие святые говорили, что всё это нереально. Жизнь нереальна. Да и вообще, что такое смерть?». Пытаясь применить подобный подход, мы сами начинаем нервничать и не можем передать умирающему ничего, кроме своей нервозности. Мы должны помочь умирающему понять, что смерть реальна.
