в то время большим уважением в Церкви. Кчислу сфабрикованных склонен Землер отнести, по-видимому, и некоторые из творений Тертуллиана, особенно «Против валентиниан». [1802]
Против новой гипотезы выступил X. Ф. Вальхий.[1803] Его соображения не отличаются особенной глубиной и обстоятельностью; тем не менее, после него вопрос о ней больше уже не поднимался: так оказалось мало поколебленным возражениями Землера всеобщее убеждение в подлинности Contra haereses в нынешнем их виде.
Первое доказательство Землера не имеет силы. Учение Иринея о примате (будто бы) Римского папы стоит еще под вопросом. Очень многие авторы весьма основательно утверждают, что в III, 3 Contra haereses нет и следа подобных воззрений.[1804]
Да если бы св. отец и признавал этот примат, на таком основании также странно было бы отвергать подлинность его творений. Может быть, он ошибался; пусть и считают это за ошибку. Но почему же непременно нужно признать здесь явный подлог?
Учение Иринея о преимущественном положении епископов в Церкви также нельзя назвать совершенно новым, неизвестным, а потому и не подходящим ко II в. Подобные воззрения высказывались значительно раньше св. отца Климентом Римским и Игнатием Богоносцем. Имеют они твердые основания и в Св. Писании Нового Завета.[1805]
Связь Иринея с Востоком, ссылки его на греческих писателей и отцов, знакомство (незначительное) с еврейским языком объясняются очень просто. Детство и, может быть, ббльшая часть юности св. отца протекла в Малой Азии, с ее по преимуществу греческим населением и греческой культурой, под влиянием Поликарпа и других малоазийских «пресвитеров».[1806]
Что касается ссылки Землера на письмо Эферия, то он сам отнимает у нее силу, когда относит появление «Против ересей» к концу III или началу IV в. Ему самому необходимо объяснить отсутствие разбираемого труда в библиотеках Рима. Мало того, возражение это в сущности направляется прямо против его теории. Если Contra haereses — подлог со стороны католиков, то, очевидно, в центре католичества оно должно было бы сохраниться спустя два века. Если же в действительности его не оказалось, то, значит, католики не придавали ему такого большого значения, как думает Землер.
В самом же письме Эферия, как мы уже-отмечали, идет речь, вероятно, не вообще о сочинении Иринея, а лишь о его латинском переводе, появившемся в TV в. в Северной Африке и не успевшем еще ко времени папы Григория дойти ни до Рима, ни до Лиона.
Сходство между трактатом Тертуллиана «Против валентиниан», [1807] некоторыми местами из «Стромат» Климента Александрийского — с одной стороны, и антигностическим трудом Иринея — с другой, безусловно есть.[1808] Однако заключать отсюда, что «Против ересей» появилось позже первых даух творений, будучи сфабриковано из них или вместе с ними (особенно с трактатом Тертуллиана), ни в коем случае нельзя.
Единственное основание, какое приводит Землер в пользу такого вывода, это то, что Ириней, Тертуллиан и Климент были современниками; поэтому последние два не могли воспользоваться трудом первого. Однако положение это верно лишь отчасти; вторая же половина его не соответствует действительности. Тертуллиан написал свое сочинение «Против валентиниан», можно думать, уже в III в., после того как перешел на сторону монтанистов, т. е. около 208-215 г. [1809] Между 208 и 211 гг. появились, вероятно, и «Строматы» Климента.[1810]
Антигностический же труд Иринея написан был в 185-189 гг. Таким образом, и Тертуллиан, и Климент имели полную возможность в течение 20-25 лет основательно ознакомиться с сочинением епископа Лионского.
Зависимость свою от Иринея открыто признает сам Тертуллиан. [1811] И совершенно произвольно отрицает Землер значение за его свидетельством. Оно не согласно с теорией Землера. Но если руководствоваться такими соображениями, тогда можно отвергнуть все самые достоверные исторические данные. Другихже доказательств Землер не приводит. По словам Евсевия, Климент также знаком был с творениями Иринея и использовал некоторые места из них в своем сочинении «О Пасхе».[1812]
Нет, таким образом, никаких оснований выдумывать мифическую фабрику подложных творений св. отцев. Дело обстояло проще. Тертуллиан и Климент воспользовались существовавшим уже в их время трудом Иринея. Этим и объясняется сходство между их творениями и некоторыми частями «Против ересей».
Неправильно и вообще утверждение Землера, будто бы· до Евсевия никто не был знаком с трудом епископа Лионского. Оставим в стороне свидетельства Евсевия (о Клименте) и Тертуллиана (о себе самом). Автор однако забыл, что общеизвестным признает труд Иринея уже составитель «Малого лабиринта». «Кто не знает, — говорит он, — книг Иринея, Мелитона и прочих, в которых Христос именуется Богом и человеком?»[1813] Знакомство с настоящим содержанием «Против ересей» обнаруживает Киприан Карфагенский в письме к Помпею.[1814] Ипполит Римский, по словам Фотия,[1815] использовал данные Contra haereses в своей «Синтагме». В «Философуменах» же его приводится в выдержках значительная часть I книги этого труда,[1816] сходная с настоящим текстом.[1817]
Теория Землера должна быть поэтому отвергнута, как совершенно несостоятельная.
Не может быть места, однако, и никакой другой, подобной ей.
Сочинение Иринея в сохранившемся доныне виде вполне соответствует тем сообщениям и данным, какие имеются о нем в древних исторических источниках. Выдержки из него, вполне совпадающие с настоящим текстом, кроме Ипполита и Тертуллиана, приводят: Евсевий, Епифаний, Августин, Феодорит и другие отцы.[1818] Иероним,[1819] Фотий[1820] утверждают, что труд этот издавна делился на
5 книгукак и теперь. Тертуллиан,[1821] Евсевий,[1822] Иероним,[1823] Фотий[1824] определяют содержание его как по преимуществу антигностическое, направленное против валентиниан, Маркиона и других еретиков, что и есть в действительности. У Евсевия,[1825] Фотия,[1826] Иоанна Дамаскина[1827] приводится то же полное заглавие, какое дано было ему самим Иринеем.
' Все это вместе взятое и служит тем серьезным фундаментом для уверенности в подлинности всех пяти книг «Против ересей», на котором стояло и стоит большинство ученых и которого не могут поколебать выступления, подобные землеровскому.
7. Значение «Против ересей»
Точных и прямых исторических сведений о том, каковы были непосредственные результаты появления в свет антигностического труда Иринея, не имеется. Творения отцов-ересеологов представляют лишь косвенные основания для суждения о значении его в последующей борьбе Церкви с ересью.
Уже Ипполит Римский пользовался сочинением Иринея в своей «Синтагме».[1828] В «Философуменах» же его приводятся, иногда довольно обширные, выдержки из Contra haereses.[1829] Передает сообщения св. отца о гностиках Тертуллиан в сочинении «Против валентиниан».[1830] Усвоен был им от Иринея и метод опровержения еретиков (доведение их положений до абсурда и осмеяние мнимо глубоких учений).[1831] Епифаний Кипрский внес в свой антиеретический труд целиком двадцать глав I книги Contra haereses. [1832] Феодорит, излагая системы еретиков, в качестве основы пользуется также сочинением Иринея, сокращая и дополняя сообщения св. отца.[1833]
