New York: New American Library.
Purohit, Swami (Trans.). (1938). Aphorisms of Toga by Rhagwan Shree Patanjali. London: Faber.
Purohit, Swami, & Yeats, W. B. (Trans.). (1965). The Geeta: The gospel of Lord Shri Krishna. London: Faber.
Purohit, Swami, & Yeats, W. B. (Trans.). (1970). The ten principal Upanishads. London: Faber.
Radha, Swami. (1978). Kundalini: Toga for the West. Spokane, WA: Timeless Books.
Radha, Swami. (1981). Radha: Diary of a woman's search. Porthill, IU: Timeless Books.
Radha, Swami. (1987). Hatha Toga: The hidden language. Porthill, ID: Timeless Books.
Ramakrishna. (1965). Sayings of Sri Ramakrishna. Madras, India: Sri Ramakrishna Math.
Ramaswami, S. (1989). Yoga and healing. In A. Sheikh & K. Sheikh (Eds.), Eastern and Western approaches to healing. New York: Wiley.
Sanella, L. (1987). The kundalini experience: Psychosis or transcendence? Lower Lake, СA: Integral Publishing.
Shamdasani, S. (Ed.). (1996). The psychology of kundalini yoga: Notes of the seminar given in 1932 by C. G. Jung. Princeton, NJ: Princeton University Press.
Smith, H. (1987). The religions of man. New York: HarperCollins. Taimni, I. K. (1961). The science of Toga. Wheaton, IL: Quest.
Tart, C. (1986). Waking up: Overcoming obstacles to human potential. Boston: New Science Library.
Timmons, В., & Kamiya, J. (1970). The psychology and physiology of meditation and related phenomena: A bibliography. Journal of Transfersonal Psychology, 2, 41–59.
Timmons, В., & Kanellakos, D. (1974). The psychology and physiology of meditation and related phenomena: Bibliography II. Journal of Transpersoncil Psychology, 4, 32–38.
Vishnudevananda, Swami. (1960). The complete illustrated book of Toga. New York: Pocket Books.
Vivekananda, Swami. (1976). Jnana-yoga. Calcutta: Advaita Ashrama.
Vivekananda, Swami. (1978a). Bhakti-yoja. Calcutta: Advaita Ashrama.
Vivekananda, Swami. (1978b). Karma-yoga. Calcutta: Advaita Ashrama.
Walsh, R. (1999). Asian contemplative disciplines: Common practices, clinical applications, and research findings. Journal of Transpersonal Psychology, 31, 83–107.
Wood, E. (1956). Toga dictionary. New York: Philosophical Library.
Yogananda, Paramahansa. (1963). Cosmic chants. Los Angeles: Self-Realization Fellowship.
Yogananda, Paramahansa. (1967). Metaphysical meditations. Los Angeles: Self-Realization Fellowship.
Yogananda, Paramahansa. (1968a). Sayings of Togananda. Los Angeles: Self-Realization Fellowship.
Yogananda, Paramahansa. (1968b). Spiritual diary. Los Angeles: Self-Realization Fellowship.
Yogananda, Paramahansa. (1972). The autobiography of a yogi. Los Angeles: Self-Realization Fellowship.
Глава 17. Дзэн и традиция буддизма
Когда Будду спросили, каким образом следует оценивать религиозные учения и духовных наставников, он ответил:
«Вы, кто следует за мной, слушайте внимательно. Держите глаза открытыми, искатели истины. Относитесь взвешенно к слухам, обычаям, молве. Не допускайте, чтобы авторитет какой бы то ни было личности из Писаний вводил вас в заблуждение. Логика и доводы, изощренные обоснования, одобрение уважаемого мнения, правдоподобность идей, почтение к лидеру который вас ведет, — на все это не следует особо полагаться. Только когда вы знаете и уверены, что знаете: что все это не на благо, что все это ошибочно, что все это контролируется интеллектом, что все это повлечет за собой утраты и огорчения, — только когда вы знаете, вы можете отвергнуть или принять это» (Dhammapada [ «Дхаммапада», древний буддистский текст. — Прим. перев.], Lal, 1967, p. 17).
Основной целью дзэн-буддизма является подведение людей к непосредственному, личному пониманию Истины. Учение Будды отдает предпочтение опыту перед теологией и абстрактной философией. Дзэн — это школа буддизма, одна из его ветвей, которая уделяет особое внимание медитации и практике. Дзэнский философ Д. Т. Судзуки писал: «Основная идея дзэн — войти в контакт с внутренними функциями нашего существа и проделать это как можно более непосредственным образом, не прибегая ни к чему внешнему или привнесенному» (Suzuki, 1964, р. 44). В своем самом широком понимании дзэн предлагает практический, опытный подход к духовности, подходящий для всех религий.
«Помни: ты должен идти один; Будды лишь указывают путь»
Будда Шакьямуни.
Исторический экскурс
Буддизм основывается на учении Сиддхартхи Гаутамы, Будды. Термин
Жизнь Гаутамы зафиксирована в буддистской традиции, но имеется немного надежных свидетельств, подтверждающих конкретные даты и события. Его официальную биографию можно рассматривать как иносказание, прославляющее буддистские идеалы и принципы.
Принц Гаутама родился около 563 г. до н. э. в царстве Шакья в Северной Индии (в настоящее время территория Непала). В 16-летнем возрасте он женился на прекрасной принцессе, с которой стал жить в своем дворце, окруженный комфортом и роскошью. На исходе третьего десятка лет жизни Гаутама, сумев выскользнуть из своего напоминающего тюрьму дворца, неожиданно столкнулся с реальностью жизни и людскими страданиями. Сначала Гаутама повстречал старика, который был измучен жизнью, проведенной в трудах и нужде. Во время своей второй прогулки он заметил человека, страдавшего от тяжелой болезни. Во время третьей прогулки Гаутама увидел покойника, которого несли участники печальной похоронной процессии. Наконец, Гаутама встретил религиозного аскета, занятого традиционной индийской духовной практикой. Гаутама понял, что болезни, старость и смерть — это неминуемый финал любой жизни, даже самой счастливой и благополучной. Вопрос неизбежности человеческих страданий стал средоточием поисков Гаутамы. Он осознал, что его нынешний образ жизни не может дать ответ на то, почему люди страдают, и решил оставить свою семью и дворец, чтобы найти решение путем ментальной и физической практики.
«Землеустроители прокладывают каналы, лучники пускают стрелы, ремесленники вытачивают из дерева изделия, мудрецы создают себя» (
В 29-летнем возрасте, вскоре после рождения его единственного сына, Гаутама покинул свое царство и в течение шести лет проходил обучение у целого ряда наставников, в том числе у двух известных йогов, предаваясь суровой аскетической практике. Наконец, ослабленный длительным постом, Гаутама понял, что умерщвление плоти неспособно привести к просветлению, после чего он принял немного пищи, с тем чтобы набраться сил и продолжить свой духовный поиск. Затем он сел под деревом бодхи и решил, что не будет есть и не покинет это место до тех пор, пока не достигнет просветления, даже если для этого