Энциклопедия йоги

все сотворенное, а третьим шагом установил свою стопу на голову Бали, ввергнув того в преисподнюю. Поскольку Бали был не совсем лишен добродетели, Вамана даровал тому власть в нижних мирах. Три шага Вишну уже упоминаются в Ригведе (например, 1.23.17–18, 20).

6. Парашу-рама («Рама с топором») являл собой воинственное воплощение. Он истреблял сословие воинов двадцать один раз, что говорит об ожесточенной борьбе между кшатриями и брахманами в раннюю ведийскую эпоху.

7. Рама («темный» или «прекрасный»), именуемый также Рамачандра, был мудрым и справедливым правителем Айодхьи и младшим современником Парашу-рамы. Его жизнеописание дано в эпосе Рамаяна. Его женой была Сита («борозда»), которую часто отождествляют с

богиней Лакшми («добрый знак») и которая олицетворяет супружескую верность, любовь и преданность. Она была похищена повелителем демонов Раваной, чье царство, возможно, находилось в Шри-Ланке (бывшем Цейлоне), и спасена царем обезьян, полубогом Хануманом, который олицетворяет добродетель преданного служения.

8. Кришна («избавитель») был богочеловеком, чье учение запечатлено в Бхагавадгите и многих других разделах эпоса Махабхарата. Смерть Кришны ознаменовала собой начало кали-юги — эпохи, которая сейчас находится в самом разгаре и будет длиться еще многие тысячи лет.

9. Будда («пробужденный») был явлен для того, чтобы соблазнять злодеев и демонов. Некоторые знатоки сомневаются, относится ли он к Гаутаме Будде, но вряд ли у кого-то есть сомнения, что именно таково было намерение брахманов, которые создали учение о десяти воплощениях.

10. Калки («белый конь») являет собой аватару грядущего. Он описывается в Пуринах сидящим на белом коне со сверкающим мечом в руках. Его задачей будет разрушение нынешнего мира (юга) и рождение последующего золотого века, или века истины (сатья-юга).

Бог Брахма индуистской триады является самым отвлеченным образом и поэтому не захватывал воображение брахманов. Он предстает просто как Творец мира. Его следует четко отличать от брахмана, который есть недвойственная трансцендентная Реальность. Тех, кто не принадлежит к большим религиозным сообществам наподобие шиваизма или вишнуизма, часто представляют как смартов, иначе приверженцев Смрити (литературы, не относящейся к откровению).

Тесно связан с Шивой Ганеша («владыка духов»), божество с головой слона, которого называют по-разному, в том числе Ганапати (с прежним значением) и Винаяка («предводитель») [153]. В 1995 г. Ганеша попал в заголовки Нью-Йорк Таймс и других представительных изданий всего мира по причине того, что окрестили «молочным чудом» (кшира-чаматкара). Двадцать первого сентября того года некоему рядовому индусу в Нью-Дели приснилось, что Ганеша просит молока. Утром он немедленно отправился в ближайший храм и с позволения священника протянул ложку молока статуе Ганеши. К его и священника удивлению молоко исчезло. В течение нескольких часов эта новость прошла по всей стране и десятки миллионов благочестивых индусов устремились в храмы. Вероятно, бесчисленное множество других людей — включая пораженных скептиков — увидели повторение чуда во многих священных местах и даже не столь священных (вроде изображений Ганеши на приборном щитке автомобиля). Через двадцать четыре часа это чудо так же внезапно прекратилось, как и началось.

Что бы мы ни думали об этом событии, оно дает нам возмож ность поразмышлять о символике приношения молока. В древние ведийские времена молоко часто смешивали с легендарной сомой, прежде чем его возольют на священный огонь, дабы склонить богов к милосердию, или же его пил совершающий подношение жрец, чтобы облегчить свое общение с богами. В последующие времена приношение сомы понималось и совершалось чисто метафорически. Сома превратилась в напиток бессмертия, производимый внутри самого человеческого тела посредством напряженного сосредоточения внимания. Молоко как продукт священной коровы полно символических ассоциаций. Ганеша особенно связан с символикой жизненной силы (прана) и змеиной энергии (кундалини), которая, полностью поднявшись в психодуховный центр, что над макушкой головы, заставляет божественную жидкость орошать тело йогина.

Из многочисленных женских божеств нам следует выделить одно — Дургу («труднодоступная»), которая воплощает собой космическую энергию разрушения, особенно избавление от эго (аханкара), препятствующего духовному росту и окончательному освобождению. Она является кормящей матерью только для тех, кто ступал на стезю самопреодоления; все другие видят ее гневное обличье.

Кали («темная»), олицетворение гневной ипостаси Дурги, входит в число десяти главных богинь, известных как «Великие Ведуньи» (маха-видья). Остальные — это Тара, Трипура-Сундари, Бхува-нешвари, Чхиннамаста, Бхайрави, Дхумавати, Багаламукхи, Матанги и Камала. Из них Чхиннамаста («та, что с отсеченной головой») имеет особое значение для йоги. Эта свирепая Богиня обычно изображается обнаженной с ожерельем из черепов вокруг обрубка шеи, из которой бьют две струи крови. Она держит свою отрубленную голову в левой руке. Различные мифы пытаются объяснить ее необычный вид, но все сходятся на том, что богиня отрубила себе голову, чтобы накормить своих спутниц, Дакини и Варнини, или Джаю и Виджаю. В йогическом истолковании эта изначальная жертва божественной Матери символизирует правый и левый каналы — ида и пингала, которыми необходимо пожертвовать с тем, чтобы вызвать свободное течение психодуховной энергии по срединному каналу (су- шумна-нади). Голову — символ ума — следует отсечь, то есть превозмочь ради свершения освобож дения. Эта йогическая символика заключается в другом имени богини, Сушумнасвара-бхасини, означающем («Та, что излучает звук центрального канала»).

Благостное обличье Конечного в его женском образе подчеркивается в богине Лакшми, чье имя производится от слова лакшман («знак») и означает «добрый знак» или «Удача». Южноиндийская богиня Лалита Трипура-Сундари («восхитительная красота троеградья») выражает ту же самую сторону Божественного. Ее более живописуют благожелательной (саумья) и прекрасной (саундарья), нежели устрашающей (угра) и ужасающей (гхора). Тем не менее, поскольку

Лакшми и Лалита воспринимаются как конечная Реальность, они также неизбежно содержат в себе и разрушительную сторону. С нашей ограниченной, человеческой точки зрения Божественное предстает либо чисто положительным, либо исключительно отрицательным, но оно превосходит все подобные категории. Наиболее значительным индуистским трудом, воспевающим Божественное в его женском обличии, является обширная Дэви-Бхагавата, шактский аналог вишнуитской Бхагавата-пураны, которую относят к периоду между седьмым и двенадцатым веками [154]. Здесь великая богиня предстает как-извечная сущность вселенной.

ЧАСТЬ ВТОРАЯ ДОКЛАССИЧЕСКАЯ ЙОГА