Дао тайцзи-цюаня

естественное дыхание плюс сокращение излишнего напряжения способствуют свободному току крови и ци. Так улучшается здоровье и вырабатывается внутренняя энергия.

2. Как можно драться медленными движениями? Медленное движение имеет целью искать неподвижность, но в результате можно при необходимости и повышать скорость. К тому же через тайцзи- цюань можно развить в себе мастерство «слушать энергию противника», или тин-цзинь, и «понимать энергию противника», или дун-цзинь. Сила развивается из мягкости. В медленном движении спрятана потенциальная скорость. Движения тайцзи-цюаня происходят из центра тела и контролируются поясницей, а не просто перемещениями руки ног. Главная ось машины вращается медленно, но, передаваясь по системе шестерен и карданов, движение может приобретать большую скорость. Такой же принцип действует в передаче движения к конечностям.

3. Не мешает ли опустошение груди, или ханъ сюн работе легких? Выпрямлеие груди и спины без расслабления плеч и опускания локтей действительно оказывает плохой эффект. Для естественного дыхания надо попробовать опустошить грудь и расслабить одновременно все тело.

4. Справедливо ли, что Даньтянь и толстая кишка, в сущности, одно и то же?

Автор вначале чувствовал пустоту в брюшной области. Но он ничего не знал о Даньтяне целых три года, пока не осознал, что Даньтянь, штаб-квартиру всего тела, можно натренировать так, чтобы он хранил, возмещал и питал ци. Если ци запасается, Даньтянь наполнен. Тогда по нему можно стучать, как по барабану. Дыхание специалистов по тайцзи, которые дышат Даньтянем, а не легкими, отличается от дыхания других людей. Новорожденные младенцы дышат, как замечено, через живот. Но по мере роста ребенка дыхание все больше удаляется от Даньтяня. Люди, умирающие от старости, дышат только через нос и горло. Итак, между жизнью и дыханием через Даньтянь существует прямая связь. Автор не знал, как хранить ци в Даньтяне. Но как можно знать вкус пищи, не отведав ее? Как можно описать красоты, которых никогда не видел?

Причина появления случайных мыслей – в душевном беспокойстве. Чтобы избавиться от них, смотрите перед собой так, как будто перед вами стоят враги. Не давайте возрастать волнению. Познакомившись с набором поз тайцзи-цюаня, вы достигнете мира в душе.

После выполнения четырех или пяти поз может также наблюдаться увеличение слюноотделения. От проглатывания этой слюны тело получает и большую пользу, и чувство комфорта. Слюну, за ее тонизирующее и питательное действие, китайцы называют «медвяной росой». Каждый, кто правильно практикует позы тайцзи-цюаня, относится к вещам просто и применяет пренатальное дыхание, неизбежно обнаружит в себе описанные выше феномены. Эти ощущения указывают на то, что начинает вырабатываться внутренняя сила благодаря укреплению разума и воли. Такой процесс называется «трансформацией Свинца в Ртуть» или, иначе говоря, Инь в Ян.

Затем ученик начинает изучать «Толкающие Руки с фиксированными шагами» (т. е. без отрыва ступней от пола). Вначале бывает трудно различать Четыре Направления – отражение, откатывание, нажимание и толкание – и связывать их плавно воедино. Практиковать Толкающие Руки следует вместе с более продвинутым учеником или учителем-мастером, чтобы было с кого брать пример. Учитель показывает все Четыре Направления по очереди так, чтобы у ученика не оставалось вопросов по поводу их различий. Уяснив эти различия, ученик должен практиковать Четыре Направления в непрерывной последовательности так, чтобы они плавно соединялись. При этом поясница и ноги должны быть расслабленными и активными. Через подвижность, раскрепощенность и текучесть ног и поясницы проявляется нейтрализующая и липкая энергии. Нейтрализация, или хуа, -это способность отступать или принимать атаку противника. Прилипание, или нянь, - это способность следовать за отступающим противником как тень. Обучившись техникам хуа и нянь, пора переходить к на и фа.

На - это техника нахождения и прилипания к какому-то месту тела противника, которое называется точкой приложения. На -это «удержание», в том смысле, что, найдя точку приложения, вы просто прилипаете к ней, не применяя никакой техники. Изучив на, можно выполнять фа. Фа - это применение техники, например, толкания или удара кулаком, к точке, удерживаемой в на. Итак, вы устанавливаете точку приложения и прилипаете к ней при помощи на, а затем атакуете через эту точку при помощи фа. Самостоятельно ученик никогда не изучит этих принципов. Сначала он обязательно должен увидеть, как применяет принципы на и фа против него самого его учитель. Вообще к Толкающим Рукам следует относиться как к лаборатории, где ученик одновременно и экспериментатор, и материал. Он должен смотреть, каким образом учитель прилипает к нему и выводит его из равновесия. Он должен наблюдать, где и когда учитель применяет на и фа. Чтобы научиться на и фа, надо выбрать какую-нибудь конкретную технику и практиковать ее снова и снова с партнером, который может помочь познать эти принципы. Если успех достигается, то ученик уже сможет применять любую технику к любой части тела. На все это требуется опять-таки время, и торопиться в изучении этих принципов нельзя. Если спешишь, то рискуешь не достичь вообще ничего.

По мнению автора, основой всех достижений в тайцзи-цюане являются Толкающие Руки с фиксированными шагами, поэтому он советует читателю проводить как можно больше времени за практикованием, наблюдением и изучением этого метода. Надо стараться заниматься Толкающими Руками с как можно большим количеством разных людей, чье мастерство больше, меньше или равно вашему, чьи мягкость, жесткость, рост и т. д. отличаются от ваших. Меняйте партнеров почаще, ибо, привыкая к одному партнеру, вы привыкаете использовать одну и ту же технику, что ведет к однобокости и застою в вашем развитии.

В «Толкающих Руках с подвижными (нефиксированными) шагами» все тело должно двигаться как одно целое; липкая энергия (нянь-цзинь) постоянно держится наготове, как оружие в бою. По крайней мере одна точка оружия должна постоянно «липнуть» к противнику. Если вы прервете липкую энергию нянь-цзинь, то порвете связь, которая позволяет вам чувствовать (тин) намерения противника, будь то атака или отступление. Если вы действительно деретесь, руками или оружием, надо действовать по китайской пословице: «Когда твоя рука движется, ты должен видеть кровь», т. е. каждое отдельное движение должно вредить противнику, вы должны «пускать кровь» каждый раз, когда атакуете. Ваш разум также должен следовать этой пословице. Будьте серьезны и не потакайте себе> как на тренировках, а равно и не бойтесь, поскольку и то, и другое настроение помешает вам в нужный момент вклиниться в брешь в обороне противника.

Спарринг тайцзи сначала изучается как комплекс движений или форм. Для изучения применения этих движений, однако, каждую позу надо отрабатывать отдельно. Занимаясь применением конкретных поз, обращайте особое внимание на действия трех главных частей тела: рук, туловища и ступней. Надо различать высокую и низкую руку, шаг вперед и шаг назад, перед (фронт) и стороны тела. Соблюдайте основополагающий принцип: в каждый момент выбирайте такое действие, которое дает вам преимущество, а противника ставит в невыгодное положение. Для этого пусть руки совершают круговые и дугообразные движения, а туловище во всех движениях и перемещениях будет вертикальным и прямым. Это как бы закрывает некую дверь к вам и не дает противнику никакой возможности напасть. Внутренняя деятельность должна быть энергичной и текучей. Если вы сосредоточены только на выполнении внешних поз в Толкающих Руках, то и через десять лет практики у вас будет плохое здоровье. К тому же вы никогда не достигнете «мастерства понимания цзинь», или дун-цзинь, поскольку дун-цзинь нуждается во внутренней и ментальной практике. Изучение внешних техник легко, но изучение внутренних – очень трудно.

Далее. Вероятно, кто-то хочет знать, как будут влиять занятия тайцзи-цюанем на его здоровье и вес. Через год занятий худые люди поправляются и их хрупкость сменяется силой: Инь уступает Ян. Толстые сбрасывают вес и становятся сильнее: пустое заменяется плотным. Воздействие тайцзи-цюаня заключается в перестройке всего организма как внешне, так и внутренне, в сбалансировании тела.

Относительно здоровья при занятиях тайцзи-цюанем существуют следующие правила:

1. Не есть в течение получаса до и после занятий.