открывается знание не от мира сего. Он вдруг осознает, что все живые существа — люди, птицы, звери — в принципе не отличаются друг от друга. Различаются лишь внешние оболочки, но в каждом из них есть частички единой Сверхдуши. Сверхдуша наблюдает за индивидуальной душой, поддерживает и оберегает ее. Все, что происходит с душой, происходит с ведома и соизволения Сверхдуши. На самом деле, Арджуна, Я и есть Сверхдуша и нахожусь в каждом из вас. Сверхдуша пронизывает собой каждый атом Вселенной, видит все, слышит все, сознает все.
Кто обрел знание не от мира сего, кто видит духовное начало во всех живых существах — благородном брахмане, корове, слоне, в собаке и поедателе собачьей плоти, тот человек воистину мудр. Это гьяна йога.[12]
Тот, кто получил знание не от мира сего, ищет возможности постоянно общаться со мной. Для него нить, связующая душу с Богом, — это медитация, созерцание и воспевание моих имен. Кто исповедует йогу созерцания, должен поселиться в уединенном месте, усмирить ум и тело, отказаться от плотской жизни, обуздать желания и чувства и погрузиться в предмет созерцания. Держа туловище, шею и голову на одной прямой, погрузившись в мысли обо мне, йог входит в состояние транса. Благодаря чистому сознанию йог созерцает Господа и испытывает от этого безграничное блаженство. Свое свободное время он посвящает чтению священных текстов и молитве во славу Господа. Это ступень дхьяна йоги.[13]
До того как человеку откроется знание не от мира сего и он начнет воспевать мое имя, он думает о себе: «Я — мужчина, я — воин, я владею богатством, моя жена принадлежит мне, я сильнее моих врагов, мне нужно стать богаче соседа, и я помолюсь Богу, чтоб он дал мне славу, богатство и власть». Но с изменениями в его душе, приходит понимание того, что он — это прежде всего душа, что любая деятельность, любые цели важны, если они совершаются бескорыстно, и что после смерти душа не заберет с собой в самое важное свое путешествие ни тело, ни жену, ни славу, ни богатство. Чтобы полностью очистить душу от корысти, нужно быть непривязанным к плодам телесной, чувственной и умственной деятельности. Кто трудится бескорыстно, не преследуя мирских целей и не привязываясь к плодам своего труда, тот обретает умиротворение и внутреннее блаженство. Он не связывает свою судьбу с этим миром, всегда безмятежен и посвящает Мне свою повседневную деятельность. Это ступень бхакти-йоги.[14]
Арджуна, ты должен знать, что те, кто совершает жертвоприношения, те, кто занимается медитацией, посвящают свою жизнь аскезам, вынуждены будут вернуться на землю снова. Даже йог, накопивший большие заслуги, вынужден будет снова и снова родиться в человеческом теле, хоть и в благостных условиях, дающих возможность продолжать практику. Мокшу — освобождение от пут земной жизни — получают только те, кто посвящает всю свою жизнь — каждую мысль, каждое биение сердца — Мне. Те, кто каждый свой поступок совершают ради Меня, поклоняются только Мне, служат Мне с любовью, позабыв о личной выгоде — настоящие Мои преданные. Это люди, которые во всем положились на Меня, для кого Я — единственное убежище. От них Я с радостью приму любое подношение, будь то листок, цветок или плод. Их Я забираю в нетленные миры, где царствует любовь.
39. Как жить?
Арджуна слушал Кришну с упоением, так, как страждущий в пустыне пьет живительную влагу из прохладного источника. Слова Кришны проникали в его душу, давая успокоение и очищение его исстрадавшейся и сомневающейся душе. Речь великого Аватара звучала для него как наилучшая музыка, как наимощнейшая мантра, как песнь песней.
— Но почему человек выбирает тот или иной путь? — воскликнул Арджуна — Дай мне рецепт, как жить правильно? По каким признакам узнать, на какой ступени развития находится человек?
— Человек выбирает путь в зависимости от наклонностей и состояния сознания. В этом смысле все люди делятся на три категории: на тех, кто находится в благости, в страсти и в невежестве.
Судить о том, в каком состоянии находится человек, можно по тому, кому он молится, какую пищу употребляет, в каком настроении пребывает, какие жертвы приносит, какие произносит речи.
Благостные молятся великодушным богам. Те, кто в страсти, молятся земным царям. А невежественные поклоняются призракам и умершим. Хотя на самом деле, того не подозревая, все они поклоняются Мне.
Когда человек находится в благости, он испытывает счастье. Его можно узнать по таким чертам, как великодушие, милосердие, самообладание, щедрость, скромность, терпимость, чистота, а главное, способность непричинения вреда другим существам. Его пища — молоко, злаки, сочные растения. Его речь соединяет, примиряет и лечит. Его жертвы и аскезы совершаются бескорыстно. Покинув тело в благости, душа отправляется в миры небожителей.
Когда человек находится в страсти, его можно отличить по таким признакам, как жадность, страх, тщеславие, зависть, ненасытность к плотским удовольствиям. Действие с огромным усилием, с чрезмерной устремленностью, с желанием быть замеченным и с самолюбованием — действие в страсти. Такой человек употребляет чрезмерно горькую, кислую, соленую, терпкую, острую и горячую пищу. Его жертвы приносятся из желания самовозвеличивания, напоказ. Его речь разделяет и разрушает. После смерти такая душа вновь рождается в обществе деятельных людей, работающих ради выгоды.
Души, находящиеся в невежестве, подвержены безрассудству, лживости, лени, похоти, сну и унынию. Потакая ненасытному вожделению, в погоне за чувственными удовольствиями, они ведут омерзительную жизнь, но гордятся собой и ставят себя в пример. Их пища — холодная, безвкусная, несвежая, недоеденная, нечистая, неприятная на вкус и с отталкивающим запахом. Их жертвы приносятся без искренней веры. Их речь грязна. Расставшись с телом в состоянии невежества, такая душа рождается в теле животного. Поскольку они жестоки, гневливы и похотливы, Я низвергаю их в омерзительные формы жизни, где они забывают обо мне. Так они опускаются все ниже и ниже до самых примитивных существ.
Знай, потомок Бхараты, что похоть, гнев и жадность — врата ада. Эти качества — твои враги. Гони их!
— Если так по-разному ведут себя люди, можно ли сказать, что Ты, о всепроникающий, любишь одних людей больше, чем других, что кто-то в большей степени близок Тебе?
— Я одинаково расположен ко всем живым существам. У меня нет ни врагов, ни друзей. Но в соответствии с природой и наклонностями Я поделил людей на четыре категории: брахманы, кшатрии, вайшьи и шудры.
Брахманам, обладающим качествами учителя и священника, положено изучать науки и богословие, усмирять мысли и чувства, быть терпеливыми и правдивыми. Недаром в народе их называют дваждырожденными. Знай, Арджуна, среди творений наилучшими считаются одушевленные, среди одушевленных — живущие разумом, среди разумных — мужчины, среди мужчин — дваждырожденные. Дваждырожденный — это человек, который приобщился к знаниям и тем достиг второго рождения. Человек, не приобщившийся к знанию, ничем не отличается от животного.
Кшатриям, как воинам, надлежит быть отважными, энергичными, выносливыми и вести за собой других.
Вайшьи — торговцы и землепашцы — должны торговать, заботиться о коровах, возделывать землю.
Шудры — ремесленники и рабочие — призваны служить брахманам, кшатриям и вайшьям.
При этом главная заповедь всех — жить в мире друг с другом и угождать Всевышнему.
Дорогой друг Арджуна, теперь ты знаешь, что люди поделены мною на четыре категории в зависимости от природных наклонностей. Ты понял, что вставший на путь веры йог проходит трудный путь
