Повседневная жизнь Египта во времена Клеопатры

благоприятен для всех, кто старается жить праведно (Артемидор I, 51). Возможно, именно эта традиция оказала влияние на представление о том, что Иосиф, земной отец Христа, был плотником. В пользу такого мнения свидетельствуют, в частности, языковые данные. Например, согласно исследованиям И. Ф. Фихмана (Фихман И. Ф. Оксиринх — город папирусов. М., 1976), в первые века нашей эры наиболее распространенным обозначением работника по дереву было tsktwn (плотник; строитель, мастер; создатель, творец). А. Д. Вейсман, составитель «Греческо-русского словаря» (М., 1991, указывает на родство этого слова с глаголом t…ktw (рожать, производить на свет), а следовательно, с производным от него существительным ? teken (отец, родитель). Отсюда парономазия tsktwn (плотник, творец, создатель) — teken (отец).

⁷² Ср. у Ибн Сирина: «Тот, кто увидит, будто берет розу и нюхает ее — то это благо и добрая хвала. То же самое о базилике» (Ибн Сирин VI, 7). Греческие толкователи разделяли мотив цветов и мотив носа, относя их к разным рубрикам, хотя в первом случае внимание толкователя было обращено на процесс дыхания: «Нос иметь красивый и правильный всем к добру. Ведь это означает тонкое чутье, предусмотрительность в делах, знакомство с достойными людьми. Ведь вдыхая носом воздух, люди чувствуют себя лучше» (Артемидор I, 27). В Византии был известен сходный мотив: «Дерево цветущее увидеть — всякому благо» (Псевдо-Даниил, 127).

⁷³ О символике лука в древности см., например, прим. 12 к папирусу Честер Бити III. Ихневмон по египетским религиозным представлениям был связан с культом слепого бога Хора Летопольского, «владыки воплощений в Дуате», то есть в загробном мире. На монетах летопольского нома эпохи римских императоров был изображен ихневмон с солнечным диском на голове. Это животное считалось также воплощением Ра-Атума в Гелиополе. В одном из магических текстов говорится, что Ра превратился в ихневмона длиной в 46 локтей, чтобы поразить своего извечного врага змея Апофиса. Свойство истреблять змей объясняет популярность ихневмона в магии, а также его роль в качестве домашнего охранительного божества. Одно из названий ихневмона переводится как «спаситель» (Н. Kees. Der Gotterglaube im alten Agypten. Berlin, Akademie-Verlag, 1977. S. 32, 34–35). По данным античных источников, ихневмоны уничтожают не только змей, но также крокодильи яйца и даже самих крокодилов (Diod. I, 23; Strab. XVII, 812).

⁷⁴ Толкователи снов в Древнем Египте делили сны на мужские и женские. Возможно, это деление было связано с медициной, также рассматривавшей дифференцированно мужчин и женщин и рекомендовавшей пациентам, соответственно, составы на «мужских» и «женских» растениях.

⁷⁵ Ср.: «Тот, кто увидит, будто его жена вышла замуж — ей будет ниспослан мальчик» (Ибн Сирин VIII, 10’). У греков мотив совокупления во сне со своей женой толкуется по-разному: «Соединяться со своей женой, когда она к тому охотна, податлива и не противится, одинаково к добру для всех: ибо жена есть для сновидца его ремесло или занятие, доставляющее ему удовольствие, или же то, над чем он начальствует и властвует, как над женой. Сон означает, что от всякого такого будет ему выгода, потому что и от выгоды людям приятно, и от любовных соединений приятно. Если, однако, жена неподатлива и противится, то значение сна противоположное. Тот же смысл имеет и соединение с любовницею» (Артемидор I, 78). В византийском соннике Псевдо-Даниила эта тематика разработана подробно и имеет различные толкования: «Жена если с иным мужем соединится — болезнь означает. < …> Свадьбу играть — несчастье и опасность означает. <…> Со знакомой женщиной вступать в сношения, даже если она другим мужем взята, — болезнь означает. <…> Вступать в брак женатому — вдовство означает. <…> С искусной женщиной совокупляться — благо означает» и т. д. (Псевдо- Даниил, 96, 100, 104, 105, 107).

⁷⁶ Мышь у египтян была священным животным одного из главных богов пантеона — Хора. В связи с тем, что у семитов мышь считалась символом чумы, интересна легенда, которую приводит Геродот. Повествуя о войнах царей Египта с ассирийцами (671–653 гг. до н. э.), он рассказывает, как один царь, доведенный до отчаяния, отправился в храм и стал горько жаловаться божеству на постигшее страну несчастье. «Когда царь так рыдал, напал на него сон и во сне предстал ему бог и, ободряя его, сказал: „Пусть царь, ничего не боясь, идет на арабское (то есть ассирийское. — А. С.) войско; он, бог, сам пришлет ему помощь“ Ободренный этим сновидением, царь взял с собой египтян, готовых следовать за ним, и разбил стан в Пелусии… Когда они прибыли в Пелусий, то ночью на вражеский стан напали стаи полевых мышей и изгрызли их колчаны, луки и рукоятки щитов, так что на следующий день врагам пришлось безоружными бежать и множество врагов пало. И поныне еще в храме… стоит каменная статуя этого царя. Он держит в руках мышь, и надпись на статуе гласит: „Взирай на меня и имей страх божий!“» (Herod. II, 141). Относительно мыши в сновидениях у греков были распространены следующие представления: «Мышь означает домашнего раба, потому что живет в одном доме с хозяином, с ним вместе питается и очень боязлива» (Артемидор III, 28).

⁷⁷ На Ближнем Востоке письменные источники и памятники искусства отмечают появление лошадей в первой половине II тысячелетия до н. э., что подавляющим большинством ученых ставится во вполне определенную связь с проникновением индоевропейцев (Ковалевская В. Б. Конь и всадник. Пути и судьбы. М.: Наука, 1977. С. 18). В Египте появление лошади ставят в связь с нашествием гиксосов и потерей независимости страны после окончания Среднего царства. Отсюда, видимо, и толкование мотива: «конь — насилие».

⁷⁸ Осел у египтян, так же как свинья, считался воплощением Сета и пассивным врагом бога солнца Ра, «который побежден» (Н. Kees. Der Gotterglaube im alten Agypten. Berlin, Akademie-Verlag, 1977. S. 70, 72; P. Newberry. The Pig and the Cult-animal of Set, in: JEA 14. P. 211). В папирусе Честер-Бити III сновидения, где присутствовали домашние животные, в том числе осел, считались благоприятными — см. прим. 19. Шумерская традиция воспринимала осла не как основную рабочую скотину, а как средство передвижения и связывала его с легендарным героем Шульги, вторым царем III династии Ура, который был обожествлен еще при жизни:

Гордый осел, который спешит по караванной дороге,
Быстрая лошадь с развевающимся хвостом,
Ослиный жеребец Шакана, который хорошо умеет бегать,
Это я!

(A. Kammenhuber. Hippologia Hethitica. Wiesbaden, 1961. S. 11; Дьяконов И. М. Общественный и государственный строй Древнего Двуречья. Шумер. М.; Л., 1959. С. 266). В греческих сонниках видение во сне осла считалось очень благоприятным знаком; этот мотив толковался на основе звукового созвучия: «Ослы, навьюченные, послушные погонщику, сильные и быстро передвигающиеся, к добру для женитьбы и товарищества, причем жена и товарищ не будут вводить сновидца в расходы, но охотно будут ему подчиняться и хорошо к нему относиться. И для других дел этот сон хорош из-за самого слова „осел“ [Onoj], ибо оно означает „пользу“ [Onasqai]» (Артемидор II, 12).

⁷⁹ Египтяне в религиозных текстах величали козла, наряду с бараном, «Великой душой небес». Центром почитания культа козла был город Мендес: с глубокой древности священным животным здесь считался так называемый мендесский овен; после его исчезновения этот вымерший вид баранов (на основании сходства названия) был заменен козлом (Н. Kees. Der Gotterglaube im alten Agypten. Berlin, Akademie-Verlag, 1977. S. 73, 79 Anm. 2, 80, 438). Это имело неожиданные последствия: в поздний период в Мендесе объявили запрет на принесение в жертву коз, которые в Египте считались основными животными для жертвоприношений (Herod. II, 42, 46). Зловещее истолкование мотива в данном случае, видимо, связано с тем, как сами египтяне объясняли выбор этих животных в качестве жертвы богам: «Воистину, сторонники Сета превратились в коз. Поэтому забивают их [в жертву] перед каждым богом и струится из них их кровь» (Urk. V, 128; Tb. XVIII). В ассирийском соннике: «Если человек (во сне) облачен в козлиную шкуру: знатный человек будет удален [от двора] и умрет» (A. L Oppenheim. Ibid. P. 258). У Артемидора мотив коз трактуется отрицательно: «Браки, дружбу и товарищество такой сон не создает и не поддерживает, ибо козы пасутся не стадом, но отдельно друг от друга на кручах и скалах, доставляя неудобства и себе, и пастуху» (Артемидор II, 12).