Возможно ли спасение в XXI веке?

хоть что-то дано, что мы не отринуты.

Святитель Игнатий говорит, что нашему времени дано жительство при руководстве отеческими писаниями, при совете единодушного брата. То есть современный пастырь – это единодушный брат. Это некий духовный друг. И, по словам отца Никона (Воробьева), главная задача современного духовника – помочь своему духовному чаду найти волю Божию в каждом конкретном случае, представить ему отрывки из Священного Писания и отеческих творений, подобрать место, соответствующее данному конкретному случаю. Если это достигается, если точно бывает найден такой совет Святых Отцов, то этого вполне достаточно для современного пастыря. Поэтому, конечно, ему необходимо знание Святых Отцов.

Святитель Игнатий (Брянчанинов) также обращает внимание и на следующее: современное духовное руководство отличается от руководства древних тем, что в древности старцы прямо возвещали Божию волю, ибо носили Бога в себе. А современный духовник ищет волю Божию вместе со своим духовным чадом, ищет кропотливо, с трудностями, возможно, с какими-то ошибками. А всякий ищущий находит (Мф. 7, 8).

Поэтому в наши дни вступающий на путь послушания должен понимать, что безоблачным этот путь не будет, что вообще путь духовной жизни узок и тернист, а путь послушания еще более узок, еще более тернист. Но это самый короткий путь ко спасению. Ведь если даже пастырь сделает какие-то ошибки, он нас от чего-то и предостережет и сумеет нам сообщить правильные сведения. Тем не менее, повторю, нужно понимать, что современная жизнь такова, что без ошибок невозможно. И не только без наших ошибок, но и без ошибок наших пастырей.

А за ошибками, конечно, последуют скорби. И на это нужно мужественно решиться. И за это решение, за эту веру Господь очень многое нам даст. Главное – не осуждать, не отталкивать наших пастырей, сразу не судить, не рядить, не возмущаться: «вот он такой-сякой, я к нему со всей душой, а он...» Все мы ошибаемся. Кто без греха, первый брось в нее камень (Ин. 8, 7),– сказал Господь. Поэтому пастыря надо чтить и уважать. Как говорит святитель Игнатий, целуй двери кельи того, кто согласился быть твоим наставником по Богу. Это очень тяжелый труд, это очень тяжелый крест, поверьте мне, пожалуйста. Ведь каждое духовное чадо – это крест для пастыря, и ничто другое.

– Отец Сергий, а зависит ли от нашего произволения степень доверия к пастырю? Вы сказали, что нельзя любить насильно и доверять насильно, но в то же время такая вера – это добродетель.

– Думаю, что, зависит, и в достаточно большой степени. Пастыря можно просто слушать, беседовать с ним, вместе пить чай, ходить в гости. А можно действительно его слушаться, то есть его советы воспринимать как заповеди, стараться их исполнить. Если что-то непонятно, следует уточнить, спросить. Если в чем-то не имеем доверия,– сказать: «Батюшка, простите, но мне кажется, что в данном случае этот совет не совсем подходит». Это нормально. И никакой пастырь на это не обидится. Потому что нужно приходить к единому знаменателю.

Нужно иметь веру, чтобы что-то делать. А чтобы иметь веру, нужно иметь знание и понимание, нужно выяснять, почему пастырь дал то или иное благословение, а не просто слепо слушаться.

Настоящее послушание не является самоцелью. От послушания рождается рассуждение, как говорит преподобный Иоанн Лествичник. Рассуждение же он понимает как знание Божией воли. Так из послушания пастырю рождается знание Божией воли, рождается духовный опыт.

И поэтому дело ученика, дело послушника, дело духовного чада – слушаться. Не просто мимо ушей пропускать советы или в чем-то слушаться, а в чем-то нет, но стараться слушаться во всем. Чтобы не слушаться, нужно иметь достаточно веские основания. Если будем слушаться, тогда будет и доверие к пастырю, потому что увидим плоды послушания.

– Получается, что доверие является плодом некоего делания. В то же время для делания нужно какое-то начальное доверие?

– Это начальное доверие, наверное, бывает от Бога. Сначала у человека созревает желание иметь духовника. При этом Богом вкладывается и понимание того, насколько это нужно и для чего это нужно. Потом человек, естественно, начинает искать: в один храм пойдет на исповедь, затем, где-то услышав или прочитав про какого-то батюшку, съездит, поисповедается, побеседует. Потом Господь как-то расположит его сердце к какому-то духовнику. Одна женщина рассказывала, как она поехала вместе со своей подругой к одному известному духовнику. Ехали они, ехали, и вдруг по дороге эта женщина остановилась и говорит: «Знаешь, я очень не хочу туда ехать. Я слышала еще про одного батюшку и как бы обещала побывать у него, и у меня возникло желание – взять и поехать к нему». И она вышла из троллейбуса и поехала в храм, где служил батюшка, о котором она много слышала. И с тех пор уже несколько лет является его духовным чадом. Вот такие случаи бывают.

Господь приводит, Господь открывает. Господь как бы дает некую предваряющую, изначальную благодать, но потом человек должен ее отработать: должен и вопросы задавать, и ответы слушать, и заповеди исполнять. Тогда действительно начнется духовный рост – чудо послушания, чудо смирения. Потому что, конечно, самое главное, чему должен научить пастырь свое чадо – это наука смирения, самая необходимая наука для спасения.

– Но если возникает просто чувство доверия, то, наверное, действительно пастыря нужно как-то испытать или, по крайней мере, познакомиться с ним поближе?

– Преподобный Иоанн Лествичник говорит: 'Не семь, а семьдесят раз испытай пастыря, чтобы тебе не попасть вместо врача к больному, вместо кормчего – к простому гребцу. Необходимо спросить пастыря, что он думает о каком-либо предмете, испытать, насколько его учение соответствует отеческим писаниям, насколько его взгляды созвучны, близки вам по духу, насколько он поймет вас, ваши стремления. Здесь недостаточно, наверное, ограничиться, одной беседой, а может быть, нужно несколько бесед.

Причем я не стал бы сразу проситься в духовные чада, даже если бы все меня устроило. Я бы походил к нему в течение какого-то времени, нескольких недель, а может быть, даже нескольких месяцев. И уже тогда, когда начали бы складываться добрые отеческие отношения, когда я увидел бы конкретный плод, то есть когда со мной начали бы происходить изменения в лучшую сторону, тогда бы, наверное, я попросил взять меня в духовные чада и помолиться обо мне, не забывать меня.

Господь дает такую благодать – приводит человека к духовнику, а дальше следует уже труд самого человека. И труд пастыря прежде всего, и, конечно, труд послушника. Этот взаимный труд, с помощью Божией благодати способствует росту и пастыря, как руководителя, и духовного чада, как послушника. И они вместе идут к Богу.

– А что делать, если человек в целом доверяет своему духовнику, но периодически получает какие– то благословения, которые ему кажутся данными не по Богу. Насколько серьезными должны быть ошибки пастыря, чтобы от него отойти? И что делать в случае получения благословений, которые, может быть, расходятся со св. Отцами?

– Понимаете, святые все находятся на небесах. Здесь, на земле,– грешные люди, одни более грешные, другие менее грешные. Главное, чтобы была Божия воля на это общение. Божия воля священнику заниматься именно пастырством, духовничеством. Если такое Божие благословение есть, то хотя священник и допускает какие-то небольшие ошибки, но в целом все равно будет польза для спасения души.

Ну, а вообще, как говорит прп. Иоанн Лествичник, если ты видишь в своем пастыре какие-то немощи, постарайся об этом забыть, постарайся вспомнить его добрые стороны. И прогневаться может пастырь, и какую-то ошибку допустить, что-то не так сказать.

Все мы согрешаем, все мы человеки. И согрешают пастыри, и каются пастыри, и прощения просят у своих духовных чад. Все мы братья. И пастырь имеет право на ошибку.