апостола Павла. Великий апостол пишет Тимофею: «...приводя на память нелицемерную веру твою, которая прежде обитала в бабке твоей Лоиде и матери твоей Евнике; уверен, что она и в тебе» (2Тим. 1:5). Между тем мы Хорошо знаем, что вера – это не отвлеченное учение, но «сознание и видение сердца», жизнь Духа Святого в нашей душе.
Апостол пишет своему ученику Тимофею, которого сам поставил епископом: «Не неради о пребывающем в тебе даровании, которое дано тебе по пророчеству с возложением рук священства» (1Тим. 4:14). И в другом месте: «Преподаю тебе, сын мой Тимофей, сообразно с бывшими о тебе пророчествами, такое завещание» (1Тим. 1:18). Святой Феофилакт объясняет:
«Звание учительское и священническое, будучи великим, нуждается в указании Божием, чтобы принять это звание достойному. Поэтому в древности по пророчеству избирались священники, то есть по внушению Святого Духа» (Блаж. Феофилакта, архиеп. Болгарского, толков. на послан. св. ап. Павла. М., 1993 С.489).
Для выдвижения кандидатов на великое звание священников и епископов требуется большая подготовка и соблюдение многих условий. Апостол Павел настаивает, чтобы, если кто непорочен (Тит. 1:6), такого призывали стать пресвитером или епископом. Потому он и советует: «Не из новообращенных» (1Тим. 3:6). Не из новообращенных, потому что, как мы увидим ниже, необходимо прежде приобрести духовный опыт, подтвердить царственное достоинство святым крещением, очиститься и потом уже приступать к рукоположению.
Святитель Иоанн Златоуст пишет, что такой человек должен обладать особым вниманием и духовной силой и происходить из пустынников. Ведь если даже пустынники, «чуждые городу, рынку и их делам», не всегда обладают безусловным дерзновением, то сколь большей силой и способностями должен обладать священник, чтобы суметь «освободить душу от всякой скверны и в целости соблюсти духовную красоту». Поэтому он и уверяет, что от священнослужителей, живущих в миру, требуется бoльшая чистота, нежели от монахов25.
О том, сколь необходимо сохранить чистоту священства, мы поговорим в другом разделе. Здесь же для меня гораздо важнее обратить внимание на те качества, которыми должен обладать православный христианин, чтобы стать священником. Ведь как он сможет исцелять немощных и духовно больных, если прежде не исцелился сам?
Подготовка к принятию священства занимает одно из господствующих мест в творениях преподобного Симеона Нового Богослова. Тот, кто не покинул мир и не удостоился принять Духа Святого, как приняли его божественные апостолы, кто еще не испытал очищения и озарения и не удостоился «созерцания неприступного света», «священство и о душах попечение принять или поднять да не осмелится!» (SC. Vol.196. Col.294-296)
С таким же учением мы встречаемся и в трудах преподобного Феогноста. Обращаясь к священнику, он говорит: «...если не имеешь извещения от Духа Святого, что ты благоприятный посредник между Богом и человеками... то на пагубу себе не дерзай на всесвятое и страшное священнодействие божественных тайн» (Добр. Т.3. С.380), то есть божественную евхаристию.
Отцы бежали от предстоявшего им рукоположения в горы, примером чему служит жизнь и учение святителя Григория Богослова. Объясняя свои поступки в слове, оправдывающем его удаление в Понт, он говорит, что человек не может взять на себя попечение над словесным стадом, если прежде «не соделался храмом Бога Живаго, живым жилищем Христовым в духе», если «опытно и умозрительно не исследовал всех наименований и сил Христовых», «не учился уразумевать премудрость Божию, тайную, сокровенную» (1Кор. 2:7), если он «еще младенец, питается млеком» (Свт. Григорий Богослов. Т.1. С.58-59).
Разумеется, святые отцы не оставались в неведении о том, что на деле многие принимают рукоположение, не имея подлинных дарований, не успев предварительно очиститься и исцелиться. Поэтому многие рукоположения «бывают не по божественной благодати, но по старанию людей» (Свт. Иоанн Златоуст. Указ. соч. Т.1. Ч.2. С.449). И, конечно, хорошо известно высказывание Иоанна Златоуста, что «не всех Бог рукополагает, но действует через всех» (PG. Т.62. Col.610).
ТРИ СТЕПЕНИ СВЯЩЕНСТВА
Изучение источников, главным образом святоотеческих творений, ясно показывает, что три степени священства (диакон, пресвитер, епископ) теснейшим образом связаны с тремя основными ступенями духовной жизни. Это значит, что люди восходят по лестнице священнической благодати и благословения по мере своего излечения. Во всяком случае, именно так учат отцы. Об этом принципиальном предмете следует сказать особенно подробно, имея в виду целительную благодать священства.
В предыдущей главе мы подчеркнули, что духовная жизнь подразделяется на три стадии: очищение, просвещение и обoжение. Это разделение мы встречаем у многих отцов, хотя названия у них могут быть использованы разные. Так, преподобный Никита Стифат пишет, что существуют три чина людей, преуспевающих в восхождении к совершенству: «очистительный, просветительный и таинственный, он же совершительный». При этом к очистительному чину принадлежат новоначальные, к просветительному – находящиеся посредине и к совершительному – совершенные. Проходя через эти три чина, христианин возрастает во Христе. Очистительное действие – это ослабление плоти, бегство от всякого возбуждающего страсть греха, покаяние, слезы и так далее. Просветительное действие – это самое первоначальное бесстрастие, признаком которого является ведение сущего, «созерцание логосов твари», «соприсутствие Святого Духа». Его целью является «очищение ума... умное откровение сердечных очей... откровение тайн Царствия Небесного». Наконец, «таинственный и совершительный чин» таинственно вводит человека в «сокровенные тайны Божий», исполняет его «соприсутствием Духа», превращая в «мудрого богослова посреди великой Церкви» (????????? T.?'. ?335-337), и так далее.
Человек, живущий в лоне Церкви, с помощью божественной благодати очищает страстную часть души; в дальнейшем же ум просвещается и восходит к таинственному богословию, блаженному обoжению.
В богословии преподобного Максима эти три стадии представлены как деятельное любомудрие (отрицательное и положительное очищение), естественное созерцание (просвещение ума) и мистическое богословие (обoжение). Святые отцы Церкви, отправляясь от творения, восходят к созерцанию Бога; созерцание же достигает своей вершины «в богословской науке», «богословском тайноводстве», или «таинственном богословии», которое зовется «незабвенным знанием»26.
Таким образом, святые отцы, живущие в созерцании (боговидении), являются истинными богословами или даже истинным богословием, поскольку богословие заполняет всю их жизнь.
