Очередность выполнения упражнений соответствует порядку возрастания трудности их освоения. Необязательно осваивать все пять упражнений одно за другим, достаточно довести до успешного выполнения одно из упражнений.
Первое упражнение – концентрация на чувстве обоняния (в кончике носа) выполняется следующим образом: старайтесь почувствовать кончик вашего носа. Не пробуйте ни представлять его себе, ни думать о нем; просто чувствуйте его. Через несколько секунд вы действительно начинаете чувствовать кончик носа явственнее, чем все остальное тело. Теперь сосредоточьтесь на этом ощущении и забудьте обо всем на свете.
Старайтесь вчувствоваться в это ощущение, следя за всеми изгибами этого ощущения. Вы действительно откроете целую гамму ощущений – следуйте за ними, не прерывая процесс вчувствования ни на одно мгновение.
При этом вы заметите: чем глубже погружаетесь в ощущение, чем больше сосредотачиваете на нем сознание, тем более замедляется дыхание во время упражнения. Сначала вам кажется, что вдох до такой степени замедляется, что вот-вот остановится. После нескольких секунд почти полной остановки дыхания начинается медленный выдох, который, однако, протекает быстрее, чем вдох.
В течение каждого из процессов вдоха, задержки после вдоха выдоха степень сосредоточенности не остается одной и той же: с удлинением вдоха она постепенно усиливается, достигая в моменты задержки после вдоха максимума интенсивности, и вместе с выдохом постепенно ослабевает, падая почти до нормального состояния к концу выдоха.
Таким образом, интенсивность концентрации на ощущении все время идет волнами, то повышаясь, то понижаясь. Необходимо следить за тем, чтобы более сгладить резкость переходов от вдоха к выдоху и тем поддерживать степень концентрации по возможности на одном уровне.
После достаточной практики вы сможете совершенно незаметно переходить от процесса вдоха к процессу выдоха и обратно (подробное пояснение по поводу дыхания Кевали, которое используется здесь, дается ниже). В процессе упражнения необходимо стараться усилить сосредоточение. Тогда ощущение кончика носа, на котором мы сосредотачиваемся, также начинает усиливаться, доходя даже до некоторой болезненности, которая, впрочем, совершенно безвредна.
Длительность этого упражнения—10—15 минут каждый день, лучше всего заниматься утром (но не сразу после сна, а спустя полчаса после завтрака). Можно заниматься вечером, но не сразу после еды и не перед сном.
Через несколько дней в результате этого упражнения внезапно придет в высшей степени приятный аромат, который невозможно объяснить никакими известными причинами или предметами или обстановкой (йоги объясняют это тем, что усиленный ток Праны направляется к точке сосредоточения и начинает раздражать кончик обонятельного нерва. Это раздражение, в конце концов, вызывает проблеск эфирно-астрального запаха). Этот аромат до такой степени приятен и тонок, что, хотя он и возникает всего на одно мгновение, он приводит упражняющегося в восторг, давая ему сильнейшее побуждение к дальнейшим опытам. На следующий день или даже несколько дней этот удивительный запах не появляется, но после последующих упражнений снова возвращается. Длительным занятием данным упражнением можно дойти до умения вызывать запах немедленно и задерживать его на некоторое время. Меняется также и характер запаха по мере продолжения этого опыта: запах на дальнейшей стадии занятий может быть изменен по желанию. Наконец, развивается способность «яснообоняния», т. е. способность определения запаха вещей, находящихся на значительном расстоянии, недоступном для обычных чувств.
Аналогично выполняются упражнения сосредоточения внимания на чувствах вкуса, осязания, слуха, зрения. При сосредоточении внимания на чувстве вкуса начинает проявляться чудесное ощущение вкуса, при сосредоточении на чувстве осязания – состояние наслаждения, которое приблизительно можно сравнить с ощущением в редчайшие моменты истинной любви или с высоким наслаждением искусством. При овладении двумя последними упражнениями (сосредоточением внимания на чувстве слуха и на чувстве зрения) занимающиеся ощущают независимо от времени и места: 1) сначала звуки, мелодии, а затем даже фрагменты симфоний; 2) сначала кусочки картин, пейзажей, затем задуманные и желаемые картины и, в конце концов, даже подлинные картины и события. Понятно, что указанные два последних упражнения способствуют приобретению способностей яснослышания и ясновидения.
Следует учесть, что упражняться в концентрации внимания параллельно на двух чувствах нежелательно. Упражнения должны осваиваться последовательно одно за другим, иначе занимающийся не достигнет успеха ни в одном упражнении.
Дхияна (медитация) считается седьмой ступенью йоги; медитация следует за концентрацией (а концентрация растворяется в медитации).
Шри Свами Шивананда утверждал: «Если вы медитируете по полчаса в день, то вы можете выстоять в битве за жизнь в мире. Устраняется боль, страдание, печаль и укрепляется нервная система».
Поскольку Дхияна как состояние ума вытекает из Дхараны, вернее, является продолжением Пратьяхары при помощи Дхараны, которая есть лишь усилие, поддерживающее связность отдельных звеньев Дхияны подобно тому, как нить сдерживает нанизанные на нее бусы, то и само упражнение в Дхияне уводится, строго говоря, к упражнению в Дхаране как бы к высшей стадии ее. Это можно пояснить на примере углубления упражнения сосредоточения на чувстве обоняния: если мы сосредоточиваем внимание на ощущении кончика носа при исключении ощущения всего тела, это – Пратьяхара. Когда мы углубляемся в это ощущение, стараясь не прекращать его, это усилие есть Дхарана, в результате которой наступает определенный психический эффект (аромат). Если мы настолько усиливаем Дхарану, что эти отдельные проблески сверхчувственного восприятия соединяются одно целое, которое тогда начинает представлять собой некоторую последовательность, известную гамму ощущений – это будет Дхияна. Наконец, если в результате этой цепи ощущений мы настолько углубляемся в этот процесс, что нам открывается скрытая суть или смысл этого сверхчувственного восприятия, это уже Самадхи.
Аналогичное пояснение можно дать на примере Тратаки. Если мы возьмем объект или картину, по деталям которой пройдем скользящим взглядом, то это Тратака (по Сахарову – Тратака 1). При этом мы используем природную тенденцию глаз и сознания скользить с одного предмета на другой. Если мы вслед за этим закроем глаза и повторим этот же самый процесс мысленно, это Тратака 2. Если мы хотим перейти к концентрации (Дхаране), сознание должно быть привязано к одному месту. Но сознание невозможно надолго привязывать. Если это привязывание в обычных условиях длится 2—3 секунды, то длительность в 12 секунд уже есть ступень Дхараны. Но чтобы привязывание растянуть еще больше, нужно снова воспользоваться тенденцией движения читты (мыслительной субстанции). Так как она остается при-* вязанной извне, движение идет внутрь, или, как это выразил Патанджали, «растягивается в направлении понятия», то есть направлена на внутреннюю сущность объекта, «вещь в себе». Это и есть смысл тайны Дхияны. А познанная внутренняя суть объекта – это Самадхи.
Итак, единственная возможность упражнения в Дхияне есть усиление, углубление Дхараны. Поэтому и упражнения, предписываемые Дхияной, представляют собой как бы дальнейшую стадию Дхараны.
В качестве основного упражнения для достижения состояния Дхияны йоги рекомендуют Тратаку (как было сказано выше, это фиксирование глазами какого-либо объекта) с использованием в качестве объекта: 1) образов божеств; 2) изображений отдельных чакр; 3) начертания слова ОМ или изображения черного кружка; 4) пламени свечи, диска луны, звезды (следует сказать, что Тратака помимо того, что является средством достижения состояния Дхияны, является также очень полезным упражнением для физического здоровья и психики; с помощью Тратаки улучшается зрение, развивается сила воли). Причем наибольший эффект в достижении состояния Дхияны дает Тратака с использованием первых двух вышеперечисленных объектов, так как эти объекты в силу своей большой насыщенности многими деталями, сочными и яркими красками (каждая деталь и цвет имеют определенную смысловую нагрузку) дают возможность сознанию не прерываться ни на мгновенье, не отклоняться в сторону, не допускать посторонних мыслей.
Вот как представляют йоги чакры во время медитации (вы увидите, как сложны и наполнены красками чакры, хотя мы даем здесь довольно упрощенное описание изображения чакр):
