Это высшая ступень йоговского дыхания.
Как достичь Кевали 2? Нужно отрабатывать это дыхание, обращая внимание на затаенность дыхательного процесса. Но главное – это полное освоение Кевали 1– Когда достигнута предыдущая ступень дыхания (Кевали 1), следующая ступень дыхания (Кевали 2) получается как бы сама собой (естественно, при определенной мысленной установке на выполнение Кевали 2). Если вы посредством постепенно увеличивающегося вдоха добились необходимого расширения легких до их максимальных границ (в Кевали 1), то это ведет к тому, что дыхательные органы как бы сами собой расслабляются, «спадают» и получается ощущение, что вы как будто бы не дышите (а это уже Кевали 2).
На второй ступени медитации объект медитации помещается в одну из чакр, чаще всего в сердечную чакру – Анахатачакру (иногда объект медитации помещают между бровями). Объект медитации видится в этом случае как бы в окружении излучаемого света (отсюда название ступени медитации – световая).
На этой ступени происходит процесс пробуждения Кундалини-Шакти (энергии в нижней чакре): в следствие концентрации внимания жизненная сила из чакры, в которую помещен объект медитации, через все нижерасположенные чакры опускается до Муладхарачакры (район копчика), где эта жизненная сила ощущается как сильный внутренний жар. В процессе медитации этот жар начинает подниматься по спинномозговому каналу от чакры к чакре (как бы пробуждая, раскрывая их). Ощущение жара может быть сильным, упражняющийся может ощущать свое тело как бы объятым пламенем (при ведении медитации нужно держать включенным «сторожевой пункт сознания», чтобы не допустить очень сильного ощущения жара в чакрах, иначе можно их повредить).
На третьей ступени медитации (точечной) внутренний жар (Кундалини-Шакти) достигает места середины бровей (Аджначакра) и далее поднимается до Сахасрарачакры. Занимающийся видит между бровями восходящее пламя, сияющее как солнце (слово «точечная» от слова «точка» или «капля», обозначающего форму пламени).
На четвертой ступени медитации (тонкоматериальной) упражняющийся становится единым с объектом своей медитации, то есть воспринимающий сливается с воспринимаемым (воспринимающий, восприятие и воспринимаемое становятся единым). Этот процесс единства наступает, когда жар (пламя) Кундалини-Шакти достигает шишковидной железы (Сахасрарачакры) и начинает ее открывать. Это высшая ступень медитации (Дхияны) и начало Самадхи.
Следует заметить, что в процессе Дхияны вместо видения пламени может быть видение прекрасного свечения красок.
Вслед за Дхияной следует Самадхи. Что же такое Самадхи? Все формы высшей йоги (Раджа- йога, Бхакти-йога, Жнани-йога, Карма-йога) и виды йоги (индийская, буддийская, японская, тибетская йоги) объединяет одна и та же высшая цель – достижение особого состояния, называемого Самадхи. Современные исследователи по-разному словесно определяют Самадхи. Одни из них определяют Самадхи как «сверхсостояние» или «достижение космического сознания», другие предпочитают обозначать Самадхи как «экстаз» или «транс». Во всех йоговских текстах подчеркивается, что состояние Самадхи не поддается словесному описанию. «Самадхи есть вид созерцания, в котором нет ни „здесь“, ни „там“, это озарение, спокойное, как океан, это сама „Пустота“,– говорится в „Куларнаве-Тантра“. О том, что в этом состоянии для человека нет ни дня, ни ночи, ни голода, ни жажды, говорится в другом трактате: „Йог, пребывая в Самадхи, не воспринимает запахов, вкусов, прикосновений, форм, звуков, он не отличает себя от других... не подвержен воздействию времени, не затрагивается любым действием и ничему не подвластен“ (перевод с санскритского А. Кондратова). Шри Свами Шивананда определяет Самадхи как состояние сверхсознания, состояние единения „Я“ с Абсолютом („Я“ и ум растворяются»), при котором наступает полное блаженство, радость и мир.
В Самадхе имеется четыре ступени (согласно классификации Бориса Сахарова, автора нескольких книг о йоге, среди которых выделяется книга «Великая тайна»; Сахаров сам переводил с санскритского древние йоговские тексты): экстаз с «размышлением», экстаз с «раздумьем», экстаз с «наслаждением», экстаз с «самозабвением».
На первой ступени Самадхи занимающийся видит образы и картины, которые кажутся ему странными и непонятными. Полученные при этом познания сопровождаются как бы раздумьем (сомнением), так как еще неизвестно, что за познания (знания) означают эти странные образы и картины.
На второй ступени Самадхи йог видит образы и картины в движении, как будто ему открывается новый мир. Это тонкоматериальный мир представлений, мыслей и желаний, так называемый «астральный мир». После некоторого времени «раздумья» появляются проблески познания смысла образов и картин.
На третьей ступени образы и картины светятся нежным, неослепительным цветным сиянием (астральный свет). Чем дальше развивается ступень, тем более светящимися, яркими становятся видения, тем яснее смысл видимого и шире, яснее получаемые познания и тесно связанные с ними психические силы (силы сиддхи, т. е. экстрасенсорные способности. Силы сиддхи являются следствием состояния Самадхи: в медитации при подходе к Самадхе открывают чакры, а это дает сверхчувственное восприятие). Характерным ощущением на этой ступени является ощущение радости и наслаждения (отсюда название ступени – экстаз с «наслаждением»).
На четвертой ступени достигается полное просветление: в этом состоянии йог как бы видит без глаз, слышит без ушей, ощущает без кожи; наступает ощущение безграничного счастья и ощущение знания всего.
Из состояния Самадхи самому занимающемуся выйти невозможно. Ромен Роллан в жизнеописаниях знаменитых индийских учителей йоги Рамакришны и Вивекананды, рассказывая о их увлечениях Самадхой, подчеркивал, что каждый выход из состояния Самадхи тем и другим осуществлялся с помощью находившихся рядом учеников.
Каждому занимающемуся йогой следует твердо усвоить следующее:
1) прежде чем выполнять Самьяму, ведущую к Самадхе, нужно обязательно освоить базовую часть йоги – Хатха-йогу (Рамакришна и Вивекананда пренебрегали Хатха-йогой, не уделяли достаточного внимания здоровью тела, в результате чего увлечения Самадхой привели того и другого к болезни);
2) выполнять Самьяму, ведущую к Самадхе, можно только в присутствии опытного специалиста по йоге
Йоги сопровождают процесс приема пищи и питья воды определенными самовнушениями.
При приеме пищи самовнушение необходимо для лучшего усвоения и извлечения праны из пищи. Согласно йоговской концепции приема пищи есть нужно медленно, внимательно (концентрируя внимание на пище). Нужно мысленно представлять, что при пережевывании извлекается все количество праны, заключенное в пище.
В течение дня желательно выпивать 0,8 л – 1 л воды. Воду пьют маленькими глотками, мысленно повторяя: «Я снабжаю свое тело влагой, которая необходима ему для правильного функционирования. Эта забота о теле вознаградится: здоровье мое улучшится».
Каждое утро следует выпивать стакан воды для лучшего функционирования кишечника. Питье воды сопровождается самовнушением – словесным обращением к кишечнику: «Я очищаю тебя, я даю тебе достаточно влаги для правильного функционирования. Я придерживаюсь этой регулярной привычки, чтобы ты мог правильно действовать». При этом нужно поглаживать живот правой рукой по часовой стрелке. Похлопав несколько раз по области кишечника, повторить несколько раз: «Ты должен повиноваться».
