бы хорошо. И я попытался схватить ее, когда она прокатилась рядом со мной, и, наконец, поймал. В тот же момент я увидел выход и улетел. Проснувшись, я не мог пошевелить ни рукой, ни ногой – только пальцами. В конце концов, я смог заговорить, позвал мать и сказал ей, что мне плохо. Потом болел пару дней. Никто не видел, как моя душа вышла и вернулась, но я знал, где был» (Hallowell. 1955. P. 175. его вставки).
После смерти тела душа отправляется на запад, в мир душ. Этой страной правит Нанибуш, великий герой легенд оджибва (Jenness. 1935. P. 18). В страну мертвых душу отправляет великий бог Тень Маниту. Тень Маниту обычно спит, но когда кто-то из племени оджибва сильно заболевает, его душа выходит из тела и беспокоит Тень Маниту. Тогда Тень Маниту ходит возле вигвама оджибва, но не оставляет следов. Он пытается забрать душу в страну мертвых. Если ему это удается, человек умирает (Jenness. 1935. P. 42). Хороший знахарь сразу после момента смерти может вернуть душу из страны мертвых. Индеец оджибва рассказывал, как видел это своими глазами: «Однажды я видел, как Сова вернул душу. Цецебу была очень больна. Когда Сова пришел, она уже умерла. Сова привязал красную нитку к запястью девушки [чтобы сразу различить ее в толпе] и лег рядом с ней. Он лежал так очень долго и очень тихо, он вообще не шевелился. Потом я увидел, как он слегка шевельнулся. И тут же шевельнулась девушка. Он двинулся еще, и девушка тоже. Сова поднялся и сел. И девушка тоже села. Он пошел за ней в страну мертвых и догнал ее как раз вовремя» (Hallowell. 1955. Pp. 174–175).
Некоторые авторы, например Векси (Vecsey. 1983), объясняют разделение тени и души дуалистическим представлением о душе. Как пишет Векси (Vecsey. 1983. P. 59), первым такое предположение выдвинул Скулкрафт (Schoolcraft. 1848. P. 127). Индеец оджибва рассказал ему, что одна душа во время сна покидает тело, а другая остается в нем, чтобы поддерживать жизнь. Вслед за Гульткрантцем (Hultkrantz. 1953), Векси (Vecsey. 1983. Pp. 59–63) пишет о двух душах: «Локализованная в сердце каждого человека, но с возможностью перемещения как вместе с телом, так и вне тела, эго-душа отвечает за разум, память, сознание и действия. Она может покидать тело на короткие периоды времени, но ее уход надолго может вызвать болезнь, а уход навсегда – смерть тела. Эта душа является источником воли и позволяет человеку испытывать различные эмоции. У каждого человека есть такая душа, она дает ему жизнь. Другая душа более свободна, она живет в мозгу и ведет отдельное от тела существование, а во сне может путешествовать куда захочет… Она также передает чувства, эмоции и является как бы „глазами“ эго-души, поскольку может видеть на расстоянии». Свободная душа соответствует тени у других авторов, а эго-душа отождествляется со свойствами души. По ведической теории, свободная душа соотносится с тонким материальным телом (умом), а эго-душа – с атмой (осознанием себя).
По представлениям оджибва, тени и души есть и у животных, и у растений, и даже у воды и камней. Все они живые, но жизнь проявляется в них по-разному (Jenness. 1935. P.20). Великий герой Нанибуш говорит с деревьями на их языке шуршанием листьев на ветру. Дженнис (Jenness. 1935. P.20) пишет, что один из индейцев оджибва рассказывал ему следующее: «Однажды, когда человек шел по земле, цветок закричал ему: „Не наступай на меня!“, потому что цветы как маленькие дети».
Души колдунов могут принимать облик сов и собак, а души животных могут принимать человеческий облик (Jenness. 1935. P. 27). Векси (Vecsey. 1983. P. 60) говорит: «Когда души путешествуют, они могут принимать любой вид в зависимости от своей силы. Они могут становиться растениями, животными и прочими существами; таким образом, превращения являются одним из аспектов метафизики оджибва». Иногда колдуны с помощью проклятий превращают людей в животных. Однажды превращение людей в животных было остановлено на полпути и появились новые странные существа. Индеец оджибва Джонас Кинг рассказывал об этом (Jenness. 1935. P. 43): «Давным-давно индейцы поймали в ручье осетра. Старейшины наказали им не трогать его, но кто-то все же приготовил эту рыбу, а несколько человек ели ее. Когда охотники вернулись в лагерь вечером, то увидели, что все, кто пробовал осетра, быстрыми темпами превращались в рыб. Некоторые превратились полностью, другие оставались полулюдьми, но все пытались добраться до воды или плакали на берегу, находясь по плечи в воде, а их родные пытались удержать их на суше. Знахари вызывали духов, но все, что они могли сделать, – это остановить дальнейшее превращение». Этих полулюдей, полурыб назвали русалками и водяными (
Индеец оджибва по имени Джим Нанибуш рассказывал Дженнису (Jenness. 1935. P. 21): «Дерево не может умереть; оно опять вырастет там, где упало. Когда убивают животное, его душа уходит в землю вместе с кровью; потом она возвращается в другом теле, в том же месте, где кровь пролилась на землю. Все – деревья, птицы, животные, рыбы (а раньше и люди) опять возвращаются на землю; когда они умирают, их души просто ждут перерождения. Мой дядя, например, жил четыре или пять жизней, в общей сложности 500 лет. Но есть две очень твердые породы камней – белая и черная. Они никогда не умирают; их называют
У животных есть сообщества, организованные наподобие человеческих, с лидерами и вожаками. Индеец Джеймс Уокер рассказывает: «Еще до того, как белые люди пришли в бухту Джорджиан Бэй, один индеец как-то добыл много шкур бобров, выдр и других пушных зверей и хранил их в своем вигваме в лесу. Однажды ночью он услышал треск деревьев и множество голосов: „Наш король ушел!“ Когда утром он вышел наружу, то увидел, что упал огромный дуб, сгнивший у корней; остальные дубы вокруг него оплакивали его смерть. Он собрал все свои шкуры, положил их на ствол, накрыв его как на похоронах, и вернулся в вигвам. Ночью во сне он увидел дух
Как и в ведической космологии, в космологии оджибва есть многоуровневые вселенные. Дженнис (Jenness. 1935. P. 28) пишет: «Даже сегодня некоторые индейцы верят, что над небом есть еще шесть миров и шесть под землей; другие считают, что есть лишь один наверху и один внизу». Души животных уходят в мир Битокомегог, под землю. Количество животных на земле связано с количеством душ, которые приходят из нижнего мира. Если душ много, то и количество животных растет. Если их мало, то животных становится меньше. А сколько душ придет на землю – определяется лидерами каждого вида (Jenness. 1935. P. 23).
Тереза С. Смит также изучала космологию оджибва и ее выводы перекликаются с темой этой главы (Smith. 1995. P.44): «Многоуровневый мир характерен не только для оджибва. У любого социума с шаманской религией, от Сибири до Океании, есть интуитивное знание о множестве уровней вселенной. Как участники сложной игры „горки и лесенки“, шаманы путешествуют по мирам над и под нашим видимым миром. Вернувшись, они добавляют свои свидетельства в мировую „копилку“ описаний структуры и характера многоуровневой реальности. В древности – в Месопотамии, Индии, Греции, Японии и т.д. – такое представление о мире было нормой. Даже в современных нешаманских религиях в символическом виде сохранились представления о других мирах… Это означает, что даже наши современники, включая и племя оджибва, обремененные научными представлениями о мироустройстве, тем не менее оставляют многоуровневой вселенной право на жизнь».
Исследователи и представители племени, которых цитирует Смит (Smith. 1995. Pp. 44–46), говорят о космосе, разделенном на три области: верхняя, средняя и нижняя. Верхняя область, где обитают Великий Дух Китчи Маниту, Буревестники и разные божества, поделена на несколько подуровней. Нижняя область тоже состоит из нескольких уровней. Между ними находится наш земной мир, который описывается как остров (Smith. 1995. P. 47). Сразу под землей расположен мир подземных вод и существ. Под ним «зеркальный мир», место, где ночь приходит тогда, когда на земле день. Это место описывается как «благодатное и плодородное» (Smith. 1995. P. 46), туда попадают души мертвых. Под ним находится мир вечной тьмы.
Очень многообразны боги и духи у оджибва. Один вид похож на фей и домовых из кельтской мифологии. Их зовут невидимками и они также делятся на два типа – одни не имеют названия, а другие называются
