странице).
Явление Ц'А может показаться на первый взгляд парадоксальным – ведь согласно цели творения, отказываясь от получения света, кли препятствует осуществлению этой цели. Однако из приведенного выше примера видно, что проявив впервые собственную волю (Ц'А) и изменив условия получения света (с помощью масаха), кли способствует цели творения в еще большей степени, так как избавляется от стыда и, таким образом, дополняет наслаждение светом наслаждением от слияния с Творцом.
Свет, исходящий из Творца, един, то есть в нем не существует никаких различных наслаждений – наслаждение едино и абсолютно. Кли же извлекает из этого наслаждения какое-либо определенное, частное, в зависимости от своих свойств. Это – как манна небесная в
Синайской пустыне, в которой каждый находил вкус, который хотел ощутить.
Но вне кли, то есть вне анализатора, вне потребителя, вне того, кто ощущает, мы не знаем и не можем ничего сказать о свете, о манне. Даже для утверждения, что она безвкусна, нужен кто-то, ощущающий это отсутствие вкуса и передающий это ощущение нам.
Единственное свойство света, известное нам вне творения – желание насладить его (кли- творение). Но каким видом наслаждения – это уже зависит от кли, оно само выбирает, в зависимости от величины своего экрана.
От рождения у человека есть, как у кли до Ц'А, лишь желание получить наслаждение, заполнить, удовлетворить все свои потребности. Естественные желания человека, находящегося в этом мире, ограничены этим миром. Лишь к тому, что мы видим, возникает у нас тяга – «материальное» желание насладиться. Желание же насладиться духовным, то есть светом, отсутствует.
Мы не знаем, что такое духовное наслаждение, свет – то есть наслаждение без материальных оболочек в виде еды, богатства, секса, славы.
Если человек начинает, сознавая никчемность этих наслаждений, отталкивать их, то свыше ему дают еще большее удовольствие в этих материальных оболочках. Это делается для того, чтобы взрастить в человеке его экран (масах).
Человек создает запрет (цимцум) на свои желания… и тут же желания эти увеличиваются – чтобы он сделал еще больший цимцум и так далее – до состояния, когда он сможет оттолкнуть все наслаждения нашего мира, так как его цель – выйти в духовный мир.
Праведники знают это и проходят через такие темные мысли и соблазны, которые простому слабому грешнику, «обычному» человеку, и не снились. Поэтому говорится, что у большого человека и большие желания (но он может устоять против них и именно потому они даются ему).
Еще одна притча-иллюстрация. Королю захотелось выбрать самых подходящих слуг из всех подданных его королевства. Он дал знать всем жителям страны, что каждый может явиться к нему в замок и поступить на службу. При этом он поставил на всех дорогах, ведущих к замку, множество стражников, приказав им указывать неправильную дорогу и всячески путать и усложнять движение к замку.
Жители страны, услышав, что есть возможность жить в замке короля и служить лично ему, устремились вперед. Но строгие стражники всячески задерживали их, сбивали с пути, отказывали по многу раз.
И чем ближе к замку, тем все тяжелее было продвигаться к заветной цели. Лишь преодолевшие все трудности, сомнения и отчаяние и, таким образом, победившие строгих стражников своим терпением и желанием – достигли ворот замка, открыли их и предстали пред ликом короля.
И после этого у них уже не было необходимости воевать со стражниками, омрачавшими весь их долгий путь, поскольку они заслужили возможность соединиться с королем и заняться настоящим делом… А все эти стражники – лишь для подготовки духовного роста человека, развития его, поднятия до уровня духовных объектов.
И потому путь вверх начинается с того, что человек начинает воспринимать все в жизни как возможность, средство, сигнал, помощь или помеху сверху, от Творца, чтобы подняться – и так каждое мгновение в жизни. Знай, что тебя ждет твой Творец, ждет твоего обращения к Нему, проси масах и расти…
Соблазны жизни кажутся праведникам огромной горой, а обычному человеку тонким волосом: ведь пока он не начинает работать над собой, он не может ощутить, насколько трудно перебороть первородный эгоизм, и не только трудно, а самому просто невозможно.
Для чего же тогда бороться с ним? Чтобы, поняв и почувствовав, что это невозможно, мог человек дойти до крайней точки, когда, не видя выхода из создавшегося положения, он кричит из глубины сердца к Творцу. И вот это-то обращение к Творцу и открывает путь света в эгоистическое кли, вопреки запрету Ц'А, так как желание человека – исправиться. А свет, уже войдя в кли, дает ему свою природу, и появляются силы и тяга соблюдать Ц'А – и тут же открываются глаза в духовный мир и душа выходит из галута.
Для чего необходимо Творцу, чтобы мы могли выйти из галута только с его помощью, только воззвав к Нему от всего сердца? Да просто потому, что таким образом мы находим, наконец, связь с Ним и начинаем приближаться к Нему, как к источнику, попадая в поле исходящих от Него наслаждений.
Зная, насколько трудно бороться с собственным злом, великие духом праведники всегда бережно относились к простым людям, так как на себе чувствовали, насколько трудно устоять против эгоизма. Из этого принципа и родились все хасидские рассказы.
И конечно, тот, кто работает над собой, видит ничтожность своей природы и слабость воли, постоянно борется с собственным злом, обращая все свои мысли к Творцу – не в состоянии такой человек указывать, давать нравоучения другим, пренебрегать, презирать хоть кого-либо из людей, «поучать» других.
Ведь чем дальше продвигается он – то есть чем больше света входит в него – тем большую разницу видит он между светом и собой – между абсолютным альтруизмом и абсолютным эгоизмом, и постигает величие Творца и собственное ничтожество, и видит, что мир вокруг совершенен, а исправлять надо лишь самого себя.
Но настоящий каббалист всячески скрывает себя, даже свои хорошие качества. И потому настоящего «поднимающегося» праведника простым глазом не увидеть, хотя все его желание – сделать хоть что-то в духовном мире за нас и ради нас…
О путях приближения к Творцу, стадиях на этом пути и повествует Каббала. По сути своей Каббала исследует созданное Творцом желание насладиться, анализирует его, делит на составные части и изучает возможности исправления для достижения кли свойств света, то есть Творца.
При этом язык чувств – желаний, страданий, наслаждений душ – переводится на физико- математический язык, на котором говорится о величинах и направлениях желаний и их совместных действиях. То есть так же, как обычная наука анализирует материальную природу, так Каббала анализирует душу человека, определяя структуру ее строения.
И хотя говорится о чувствах, но Каббала – это наиточнейшая наука, как мы увидим в дальнейшем.
Любая наука оценивается согласно ценности ее выводов, результатов. Невозможна какая-либо наука без определенной цели, и лишь значимость цели придает вес, ценность науке. А поскольку цель любой науки – получение результатов, приносящих пользу лишь в нашем материальном мире, и лишь в его рамках она существует, то любая наука – временна, как и сам наш мир. Каббала изучает высшие, вечные миры и дает нам результаты исследования всего механизма мироздания. Каббала объясняет устройство, цель, управление вечных миров Творцом.
Цель, преследуемая наукой Каббала – постижение и слияние с Творцом. В этом цель всего творения и внутренний смысл всех наук, который еще раскроется в будущем.
Согласно своей природе, кли может совершать действие: получать или не получать свет с определенным намерением – ради себя или ради Творца. Причем, получение ради Творца эквивалентно отдаче, то есть действию, обратному природе кли.
Изменяя свои намерения без изменения действия, кли как бы меняет действие на обратное, становится дающим, каковым может быть лишь Творец…
Человек ударяет другого ножом. Преследуемая цель – убить, то есть получить для себя что-то, что является эквивалентом наслаждения. Но возможна и другая цель – вылечить с помощью операции, дать другому облегчение, выздоровление – то есть насладить другого. Действие то же самое – удар ножом, но
