Ну, а сейчас мы начнем разговор собственно о практике Дхармы. Так как мы предельно ограничены во времени, я буду объяснять лишь основы Учения. В дальнейшем, получая какие-то другие Учения, вы сможете развить и глубже изучить эти основы.
Мы будем говорить о трех уровнях личностей, практикующих сутру. Это не просто учение традиции Гелуг, это учение всех четырех школ, потому что сутра входит в них. Три уровня практикующих – это три типа личности, различающихся по степени духовных способностей, возможностей, установок. Первый, низший уровень практикующих – те, кто заботится более о будущей жизни. Они уже начали понимать, что во всех благах этого мира нет никакой реальной сути, и поэтому они заботятся о будущей жизни. Те, кто обретает такое отношение, становятся практикующими первого уровня.
Практикующие среднего уровня – люди, которые поняли, что, пока они находятся под властью клеш, негативных возбуждающих эмоций, они остаются рабами своего эгоизма и не способны достичь реального счастья, поэтому они устремляются к полному освобождению.
И третий уровень, высший – это те, кто понял, что, если они и достигнут полного освобождения, собственное счастье не имеет смысла рядом со страданиями всех других. Они решаются достичь полного Пробуждения ради всех других существ. Такой подход – высшая мотивация.
Тантра – просто ускоряющее дополнение для третьего уровня практикующих сутру, для тех, кто, видя вокруг столько страдающих существ, решает достичь Пробуждения как можно скорее методом тантры. Поэтому в тантре люди должны обладать особо сильным состраданием. Ведь если говорить о собственном пробуждении, то не столь важно, когда я его достигну, но ради других необходимо достичь его как можно быстрее. Только практикующие, которые обладают таким сверхособым состраданием, являются пригодным сосудом для тантры. Внутри тантры есть четыре класса: Крия, Чарья, Йога и Ануттарайога тантра. Все эти четыре тантры имеют собственные методы, причем каждый последующий класс тантр имеет свой особый метод, который не включен в предшествующий. Внутри четвертого класса тантры есть две стадии. Это этап зарождения и этап завершения. Если вы хотите знать в деталях о практике этапов зарождения и завершения в Анутарайога-тантре, то нужно специальное посвящение. Не торопитесь. Постепенно, со временем, когда вы получите посвящение, вы тоже будете практиковать тантру.
А сейчас давайте вернемся в наш первый класс. Ведь в духовном отношении мы с вами находимся в первом классе. Конечно, в жизни кто-то может быть кандидатом или доктором наук, но что касается духовной сферы, здесь мы с вами все в первом классе. Конечно, не требуется принижать себя, и если у вас есть мотивация третьего уровня, то есть великое сострадание, тогда вы подходящий сосуд для тантры. Но если этого нет, мы должны начать с первого класса, даже не начать, а сначала вступить в него. Если вы будете думать, что до тех пор, пока не закончите практиковать сутру, вступать в тантру не следует, – это неверно. Лучше всего срединный путь. Одна крайность: если вы считаете, что у вас уже все готово для тантры. Другая крайность – это практика только сутры. В обе крайности не надо впадать. Учение тантры очень редко, крайне редко, даже более редко, чем появление Будды. Из тысячи будд нашей Благой эпохи только двое или трое будут обучать тантре.
Его Святейшество Далай-лама сказал мне, когда я собирался уединиться в горах: «Если ты будешь практиковать только сутру, на это уйдет очень много времени, вся жизнь, поэтому практикуя сутру, делая акцент на сутре, одновременно надо практиковать и тантру. А для того, чтобы практиковать и то, и другое, и сутру и тантру, необходимо понимание и того, и другого». Тем, кто на самом деле хочет как можно лучше помогать людям, надо изучать и сутру и тантру.
Как развить установки первого уровня практикующих? Основное препятствие для выработки установки практикующих первого уровня – это привязанность, пристрастие к этой жизни. И кроме того, – недопонимание тех человеческих возможностей, которые у нас есть. Поэтому сначала я хотел бы поговорить о том, сколь многими способностями мы обладаем. Тогда вы сможете употребить их с пользой.
Конечно мы, люди, всегда думаем, что у нас есть много способностей, намного больше, чем у животных. Но мы не думаем о том, что их следует использовать более мудро, нежели животные. В чем же смысл жизни? Встать с утра, быстро приготовить завтрак, пойти на работу, вернуться с работы, встретив мужа или жену, поспорить с ней или с ним, затем отправиться спать? Это ведь не смысл жизни. Даже низшие животные делают то же самое. Они добывают себе пищу и место для жизни. Это может быть хорошее или плохое место с нашей точки зрения, но им оно подходит. То есть, они живут так же, как и мы.
Не подумайте, пожалуйста, что я это говорю для того, чтобы критиковать вас. Я говорю для того, чтобы выяснить недостаток нашего положения, его неудовлетворительность. И когда великие мастера преподавали Дхарму, они говорили, что Дхарму, Учение надо воспринимать как зеркало. Мы смотрим в зеркало и видим свои недостатки. Увидеть и узнать их – это первый шаг к тому, чтобы стать мудрее. Если, например, у вас грязное лицо и вы не знаете об этом, но смотрите вокруг, и видите: вот этот грязный, и вот тот грязный, то когда вы, наконец, посмотрите в зеркало, и увидите, что у вас тоже грязное лицо, вам сделается неудобно, неловко. Вы поймете, что надо умыться, стать чистым. Вы начнете делать это. Так, если вы не смотрите в зеркало Учения, вы можете не замечать, не знать своих недостатков, и полагать, что все прекрасно, а на самом деле вы будете иметь внутреннюю загрязненность. Но если вы увидите ее в зеркале Учения и начнете отмываться, тогда вы действительно продвинетесь к внутреннему очищению, ко внутренней красоте. В Дхаммападе сказано: «Глупец, понимающий, что он глупец, уже умен, а глупец, считающий себя мудрым, – вот настоящий глупец».
Теперь давайте поразмышляем; в чем ценность человеческой жизни? Какими возможностями мы обладаем?
Это прежде всего – сознание, ум человека. В отличие от животных, мы способны, встретившись с проблемой, не просто страдая, переживать ее, мы можем исследовать страдание, понять, каковы его причины. Мы можем найти пути устранения этого страдания и устранить его причины. В этом и состоит ценность человеческой жизни.
Поговорим о трех аспектах ценности человеческой жизни. Первый – это собственно определение возможностей человеческой жизни. Второй – это значение возможностей. Третий – это редкостность человеческой жизни. Размышление об этом поможет вам ощутить ее ценность.
Представьте, что один человек живет на ужасном острове, населенном чудовищами. Он мечтает выбраться с этого острова, но не может построить лодку. Куда он хочет выбраться? Он хочет выбраться туда, где нет этих чудовищ. И вот если к острову причалит лодка, на которой он сможет выбраться, и лодка будет стоять там только пять минут, а он не станет садиться в нее немедленно, но возьмется разыскивать себе какие-нибудь плоды, чтобы поесть, или займется еще чем-то, стремясь, скажем, завоевать себе славу, – насколько глупо это будет! Ведь этот человек всю жизнь мечтал выбраться, а лодка стоит всего пять минут! Мы с вами и есть люди на острове, населенном чудовищами. Мы хотим выбраться на остров Освобождения. Лодка – это наше человеческое тело. Наше сознание опирается на человеческое тело. Мы умрем, – лодка скоро отплывет. Если мы не используем эту возможность, то окажемся глупцами. Переправа с ужасного острова на остров Освобождения возможна благодаря Учению, и мы должны использовать эту возможность.
Жил в Индии великий мастер Шантидева. Он достиг полного Освобождения в течение одной жизни. Это не выдумка, так было на самом деле. Всем окружающим Шантидева казался ленивым. Он жил в монастыре. Когда в течение дня другие занимались всяческими делами, он спал. Но ночью он вставал и занимался практикой, обретая постижение. Шантидева изучал то, что мы и называем переправой, – Учение, переправляющее на остров Освобождения. Это учение он воплотил в своей работе, которая называется «Введение в практику Бодхисаттвы». В нем Шантидева написал, что «человеческое тело подобно лодке, которая может переправить нас через океан страданий. Сейчас, когда есть время спастись на этой лодке, – не будь глупцом, не трать зря время».
