правдоподобнее версии позднейших комментаторов, будто после смерти безвестного пастуха-негра или пастуха-эфиопа его останки с трудом отыскали в Африке на далеком пастбище и с огромными почестями понесли на руках в Кельнский собор, чтобы там поместить в золотой саркофаг (и почему, кстати, в Кельн?).
Кстати, теперь, может быть, станет понятнее, почему все главные готические, то есть готские соборы Германии называются одним словом dom. Dom – это хорошо известное русское слово 'дом'. Кельнский Дом, Аахенский Дом и т. д. Вероятно, в этом тоже проступает след великого русского завоевания Западной Европы. И следы эти довольно явственны. Трудно добавить что-либо к совершенно откровенно звучащему названию ханский дом, то есть Аахенский Дом.
Поскольку Кельнский собор был возведен как гигантская усыпальница для мощей трех волхвов- царей, естественно ожидать, что сама его архитектура отражает это его предназначение. Известно, что одним из важных элементов архитектуры любого собора является число его куполов. Часто оно связано с названием собора. Если куполов несколько, то их число всегда отражает некую символику. При этом создатели храмов обращали внимание не только на число куполов, но и на их размер. Купол, символизирующий Христа, всегда будет больше купола, символизирующего любого святого, и т. п. С этой точки зрения, считают авторы новой хронологии, интересно посмотреть на купола (в данном случае шпили) Кельнского собора.
Три, то есть по числу захороненных здесь волхвов-царей. При этом размер шпилей существенно разный.
Глядя на собор сбоку, мы видим, что впереди как бы шествуют бок о бок два огромных одинаковых шпиля, а за ними, на некотором отдалении, следует в два раза более низкий шпиль. Это как бы волхвы, идущие на поклонение к Христу, что в точности соответствует той картине, которую мы восстановили выше. Среди трех волхвов нет равенства. Пара из них – это родственники: мать-царица и сын-царь (всегда изображаемые рядом), а третий отделен от них. Возможно, он занимал подчиненное положение.
Г.В. Носовский и А.Т. Фоменко приходят к выводу, что в роскошном золотом саркофаге Кельнского собора хранятся мощи трех магов = 'монголов':
1) великого русского князя Владимира, крестившего Русь;
2) его матери княгини Малки;
3) его полководца-хана, казацкого атамана Гаспара = казака-турка или казака-татарина. Библия назвала его ассирийским Рабсаком, то есть русским Каспаром.
Таким образом, известный Кельнский Дом был создан специально как огромная усыпальница этих известных магов, то есть трех волгарей «монголов» = великих святых средних веков. Готский Кельнский Дом (как и сам Кельн-Колония) был заложен, вероятно, во время славянского «монгольского» завоевания Западной Европы, то есть Барбароссы.
Он обращает внимание на книгу, содержащую уникальные сведения о 'Поклонении волхвов' как об отражении реальных средневековых событий, изданную на русском языке.
История этой книги, впервые изданной Г. Швабом на немецком языке в 1822 году, весьма поучительна.
Латинскую рукопись книги ('Historia trium Regum') обнаружил в 1819 году Гете среди затребованных им в библиотеке г. Йены неизданных старинных рукописей. Разбирая рукопись, Гете был восхищен поэтичностью изложения и отсутствием, по его выражению 'поповства, узколобости и филистерства'. Однако факт обнаружения рукописи самим Гете и именно в это время нельзя однозначно отнести к разряду счастливых случайностей.
Дело в том, что Гете (1749—1832) был не только великим поэтом, но и выдающимся и весьма влиятельным государственным деятелем. Его молодой друг, коллекционер древностей С. Буассере (1783— 1854), активно привлекал внимание Гете ко всему, что могло бы способствовать осуществлению заветной мечты Буассере – достройке Кельнского собора, находившегося в плачевном состоянии, будучи недостроенным. Главным же достоинством найденной (как выяснилось позже, с подсказки самого С. Буассере) рукописи, с его точки зрения, было то, что в ней обосновывалось нахождение святых мощей трех новозаветных волхвов именно в Кельне. Под эти святые мощи в конце концов и были собраны деньги на строительство собора.
Заручившись поддержкой Гете, С. Буассере разыскал в Гейдельберге еще один экземпляр той же рукописи Иоанна Хильдесхаймского, переведенный на «древненемецкий» язык с латыни неким Иоанном Хайденбергом по прозвищу Тритемий.
Личность этого Тритемия, то есть, по-гречески, Трех-чтя-щего (!), весьма примечательна. Считается, что Тритемий жил в 1462—1516 годах и был одним из придворных летописцев императора Максимилиана I Габсбурга. Писал он исключительно по-латыни и является автором многочисленных популярных в средневековье сочинений по «древней» истории Германии, наполненных ссылками на придуманные им же якобы древние сочинения и хроники, из-за чего многие современники считали его творения полнейшим вымыслом. Этот Иоанн Тритемий и «открыл» труды Иоанна Хильдесхаймского, автором которых, скорее всего, он сам и был. Им же написана и биография Иоанна Хильдесхаймского, умершего якобы в 1375 году.
Используя авторитет Гете, Буассере привлек к своим планам молодого поэта Г. Шваба (1792— 1870), который и переложил на немецкий язык 'Легенду о Трех Святых Царях', использовав в качестве источника оба упомянутых экземпляра рукописи. Очень показателен сам внешний вид исходной латинской рукописи.
Рукопись написана на льняной бумаге формата 'малый кварт', с поперечными полосами и с водяными знаками в форме виноградной кисти, каллиграфической готикой черными чернилами с красными заглавными буквами. Это стиль, характерный для начала XVI века. Г. Шваб вдобавок написал и свою поэтическую версию легенды (12 романсов), которая так понравилась Гете, что великий маэстро в 1821 году сам написал небольшое стихотворение для первого издания 'Легенды'. Так это произведение и появилось на свет – с благословения Гете и освященное его авторитетом.
Я. Кеслер проанализировал содержание книги.
В тексте выделяются четыре пласта: 1) популярный пересказ канонизированной евангелической версии посещения Вифлеема тремя волхвами – восточными царями сразу после рождения Иисуса Христа и принесения ему даров; 2) описание путешествия трех царей к месту рождения Спасителя из своих царств и обратно; 3) история размежевания религий в средние века; 4) чудесное перенесение мощей трех царей в Кельн.
Первый пласт с точки зрения сюжета не содержит ничего нового по сравнению с евангелическим. Однако при описании ветхозаветных пророчеств (Валаам, Исайя, Даниил), якобы предвещавших великие события с появлением новой звезды, особое внимание уделяется месту, где «ожидается» появление новой звезды. Это место названо в книге 'гора Фаус (Vaus)'. Именно на ней по молению царя Иудейского Езекии тень от солнца сначала пошла вспять (то есть против часовой стрелки), но через некоторое время вернулась к нормальному ходу. Именно над этой горой позже появляется и стоит 'Вифлеемская звезда'.
Ни переводчики книги, ни комментаторы не знают и только гадают, какая гора обозначена как Фаус. Вместе с тем в переводе с греческого это слово означает «язва» и употребляется как ругательное слово, т. е. это прямой эквивалент старорусского Еза (совр. язва), откуда Езовы (язвенный), т. е. Везувий = Vaus. Над этой периодически дымящей горой нередко образование ложных солнц (разновидность гало), вызванных преломлением солнечного света во взвешенном облаке микрокристаллического льда. При 'прозрачном затмении' Солнца клинообразным ледяным облаком, движущимся в направлении вращения Земли, тень от Солнца, став тенью от ложного солнца, на некоторое время действительно может 'двинуться вспять', а затем, по прохождении облака, скачком вернуться к положению нормальной тени. На склонах этой горы, в силу ее вулканической природы, часто образуется кольцо плотного тумана, выше которого нет низких облаков, и ночное небо исключительно прозрачно. В книге есть и другие детали, которые позволяют отождествить 'гору Фаус' с Везувием. В частности, под этой же горой после Рождества три волхва-царя основывают часовню, а род князей, бывших 'стражей Фауса числом 12', то есть жрецов храмовой горы, согласно книге, с тех пор заседает в римской курии.
Описание путешествия трех царей к месту Рождества содержит гораздо больше информации,
