Психодинамика колдовства, или введение в паралогию.

компьютер. Ну, а та всю оставшуюся жизнь четко работает по заложенной в нее схеме.

Казалось бы, все просто. Нужно только, чтобы ум четко выполнял две функции – программиста и оператора. Тогда перед человеком открываются грандиозные возможности. Допустим, чтобы выучить тот же прелюд Шопена, ему будет достаточно единожды проработать его во всех тонкостях, то есть создать качественную программу, а затем грамотно ввести ее в подсознание. Только – вот незадача! – умы большинства современных людей – великолепные программисты, но никуда не годные операторы. Потому что для ума строить планы – великое удовольствие; но передать кому-то свои наработки и самоустраниться – с этим интеллект согласиться не хочет. Наверно. у читателя напрашивается вопрос: как же его уговорить? Но этот вопрос – из области логики. В принципе, логическая формула, лежащая в его основе, такова: могу, ибо знаю, как. Но паралогия рассуждает иначе: не знаю, как, но могу. Нам, например, труднее объяснить, как мы на велосипеде удерживаем равновесие, чем на нем прокатиться. Так что не спрашивайте ничего, но будьте внимательны. Что же касается данного случая, то, кажется, мы уже сказали, что ум, выработав программу, должен самоустраниться, или раствориться в пустоте. В следующей главе мы поговорим об этом подробнее.

Теперь рассмотрим вторую важнейшую функцию ума. Впрочем, и по значимости для человека, и, так сказать, по хронологической очередности она должна бы занимать первое место. Просто нам удобнее поместить ее на второе. Мы имеем в виду констатирующую способность ума, его умение узнавать то, с чем он уже встречался.

В течение некоторого периода – для начала пусть это будет неделя, – занимаясь повседневными делами, как можно чаще проделывайте такой опыт. Обратите внимание на собственный ум и взгляните на него как бы со стороны. Попробуйте за ним понаблюдать хотя бы минуту-другую. Постепенно для вас откроются некоторые истины, касающиеся ума – прежде всего, самые элементарные. Во-первых, вы выясните, что наблюдать за взволнованным умом невозможно. Сначала нужно его слегка успокоить, а затем выделить в своем сознании некое молчаливое пространство, которое вообще не подвержено никакому волнению. Вот из этой-то бесстрастной области сознания и возможно вести наблюдение за умом. Опять-таки, все, что мы говорим, суть просто слова. Понять то, что за ними скрыто, можно лишь на собственном опыте.

Очень.скоро вы обратите внимание и на тот факт, что, будучи в одиночестве, наблюдать за своим умом довольно легко. А вот, когда вы с кем-то общаетесь, заниматься этим значительно труднее. Тем не менее, нужно пытаться это делать как можно чаще – каждый раз, когда вы вспоминаете о своем решении наблюдать за собственным умом, – и не отчаиваться, если ничего не выходит. Тогда рано или поздно опытным путем вы подберете для своего молчаливого наблюдателя некую позицию, или настрой, в котором он лучше всего справляется со своим делом. Хорошенько его прочувствуйте и сохраните для себя навсегда. Эта позиция -фундамент для дальнейшей работы. Теперь можете считать, что вы уже кое-чего достигли.

Между прочим, предложенный нами опыт лежит в основе всего учения Гурджиева и его последователей. У них это называется «помнить себя». Только учиться искусству наблюдения за своим умом по книгам Успенского или Беннета, на наш взгляд, – неблагодарный труд. Потому что эти книги написаны именно для ума, а ум все принимает либо слишком буквально, либо, напротив, чересчур абстрактно. Он склонен, например, подменять вашего молчаливого наблюдателя, который на самом-то деле вовсе не от ума. И тогда все ваше наблюдение сводится к дополнительной умственной работе, от которой пользы – ни на грош. Вы просто ггеллектуально дублируете собственные мысли, слова, образы и действия.

На самом-то деле требуется другое – некое ощущение своего присутствия в том, что вы делаете. Дадим еще одну «наводку», чтобы помочь вам «ухватить» это состояние. Будучи в нем, очень легко владеть своими эмоциями, а также притворяться, дурачиться, во что-то играть, кому-то подражать. В принципе, это – очень веселое состояние, как правило, свойственное детям. В магическую систему Карлоса Кастанеды оно включено как важный аспект искусства сталкинга, что позволяет нам в дальнейшем для ясности так и называть его – «состояние стаякинга». В идеале, общаясь с кем- либо в этом состоянии, вы как бы со стороны наблюдаете за беседой двух посторонних людей. Вы видите, как ваше тело беседует с другим телом. Оно способно испытывать эмоции – волноваться, сердиться, искренне смеяться, – но сами-то вы при этом никаких эмоций не испытываете. Вас просто невозможно вывести из равновесия. Боксер или борец, выходящий в таком состоянии на поединок, автоматически получает огромное преимущество перед своим соперником. Особенно борец, для которого насущно важно чувствовать, что сделает противник в следующее мгновение. И такую способность дает ему углубленное состояние сталкинга.

Достаточно утвердившись в нем, можно продолжить наблюдения за умом. Постепенно вы увидите, что внутренний диалог бывает громким и тихим, назойливым и покладистым, целенаправленным и бессвязным. Теперь вам следует попытаться отделить деятельность ума от речи, от уже изученного внутреннего диалога. И проще всего начать эту работу с констатирующей способности интеллекта, с его умения узнавать. Допустим, вы неожиданно встречаете на улице свою жену. Ваш ум мгновенно определяет, кто именно перед вами, а в следующее мгновенье его поддерживает речь и констатирует (опять-таки в уме): «Алла», «Наташа», «Чудо-юдо»… или как-то еще – это уже дело привычки. Так вот, попробуйте ничего не сказать, никак не назвать то, что вы видите. Просто почувствуйте, кто перед вами, и никак не называйте. Это легко. Значительно труднее оставить словесно не сформированным следующий вопрос: «А с какой стати ты здесь оказалась, милая?» Но в состоянии сталкинга и эта задача окажется вам по плечу. Вообще, очень полезно ежедневно на какое-то время устанавливать для себя речевой пост. Это не значит, что вы не должны общаться с окружающими. Напротив, беседовать с кем-либо в состоянии речевого поста очень даже полезно для наших целей. Просто вы не должны при этом рассуждать в уме. Пусть ваша речь рождается спонтанно, минуя промежуточную интеллектуальную фазу. Когда же вы молчите, попробуйте не давать умственному ощущению мысли формироваться в слова, как бы подрезая под корень зародыш каждой фразы, каждого слова. Если это сразу почему-либо не удается, попытайтесь внутренне отстраниться от слов. При этом появляется ощущение, будто внутренний диалог в вашем уме ведете не вы, а кто-то другой.

Итак, ум и речь составляют идеальную любовную пару. Влезая кудя-либо, ум чувствует себя одиноким и неприкаянным, пока не обопрется на свою подругу. Попробуйте их разлучить. Допустим, в поле вашего зрения (а следовательно, и в сферу ума) попадает очаровательная девушка. Ощутите все ее достоинства, всю ее прелесть, но не формулируйте свои ощущения словесно. Это очень легко – нужно лишь однажды почувствовать «на вкус» «думание» без слов. И так поступайте с деревом, с цветком, с автобусом, с вороной – со всем, что вам встречается, пока вы «поститесь».

Действуя таким образом, вы постепенно приучитесь думать без слов. А это – серьезное достижение. Последователи китайского чанъ или японского дзэн затрачивают чудовищное количество времени и сил на работу со своими парадоксальными (их можно также назвать паралогическими) коанами к примеру, такими: «Будда есть сухая половая тряпка», «Что такое звук „му“?», или «Услышьте звук хлопка одной ладони». В результате они достигают чрезвычайно активного и, при всем том, совершенно безмолвного состояния внутреннего вопрошения, которое затем трансформируется в знаменитое сатори. Это же безмолвное «думание» превозносят и христианские мистики; в частности, оно рекомендовано ими при творении христовой молитвы. Не правда ли, заманчиво кое-чему научиться у святых безо всяких, так сказать, производственных издержек?

Но вернемся к уму и умственной речи. Последняя является стереотипом первого. Вообще-то, как мы уже выяснили, ум призван конструировать стереотипы поведения – и не только для себя самого, но и для рефлекторной области сознания. Стереотип для ума – то же, что для психики комплекс. Советуем вам по возможности избавляться и от того, и от другого. Только не нужно подходить к этому (да и вообще к паралогии) чересчур серьезно, чтобы не нагородить в себе новых комплексов. В начале века Николай Гумилев писал в своих «Капитанах»:

«…Кто дерзко хохочет, насмешливо свищет, внимая заветам седых мудрецов».