Нектар наставлений

квачич чарати тат пунах

прайашчиттам атхо 'партхам

манйе кунджара-шаучават

Он сравнивает такое искупление грехов с купанием слона. Тщательно искупавшийся в реке слон, не успев выйти на берег, принимается обсыпать себя песком и грязью. Что толку в таком купании? Аналогичным образом многие из тех, кто занимается духовной практикой и повторяет Харе Кришна маха- мантру, продолжают совершать запретные действия, полагая, что повторение святых имен нейтрализует их грехи. Это одно из десяти оскорблений, которые человек может совершить при повторении святых имен Господа. Данное оскорбление называют намно балад йасйа хи папабуддхих — грешить в расчете на силу повторения Харе Кришна маха-мантры. Точно так же некоторые христиане приходят в церковь покаяться в своих грехах, полагая, что исповедь перед священником и покаяние снимут с них все грехи, которые они успели совершить за неделю. Проходит суббота, наступает воскресенье — и они снова принимаются грешить, рассчитывая получить прощение в следующую субботу. Парикшит Махараджа, самый просвещенный царь своего времени, осудил такого рода прайашчитту (искупление грехов). Отвечая царю, столь же разумный Шукадева Госвами, достойный учитель Парикшита Махараджи, подтвердил, что царь верно понимает смысл искупления. Благочестивые поступки не могут искупить грехов. Поэтому истинная прайашчитта, искупление, заключается в том, чтобы пробудить дремлющее в нас сознание Кришны.

Истинное искупление подразумевает обретение истинного знания, для чего существует общепринятый метод. Тому, кто соблюдает правила гигиены, никакие болезни не страшны. Чтобы возродить в себе истинное знание, необходимо пройти подготовку, следуя определенным принципам. Жизнь, основанная на этих принципах, называется тапасйей. Обрести истинное знание, или сознание Кришны, может только тот, кто ведет аскетический образ жизни и хранит целомудрие (брахмачарйу), контролирует ум и чувства, раздает свое имущество бедным, говорит только правду, заботится о чистоте своего тела и практикует йога-асаны. Однако тот, кому выпадает удача общаться с чистым преданным, избавляется от необходимости контролировать ум с помощью методов мистической йоги; он легко достигает более высокого уровня, просто следуя регулирующим принципам сознания Кришны (то есть отказываясь от незаконного секса, мясоедения, употребления одурманивающих возбуждающих средств, азартных игр) и служа Верховному Господу под руководством истинного духовного учителя. Этот несложный метод рекомендует в данном стихе Шрила Рупа Госвами.

Прежде всего следует научиться контролировать свою речь. Каждый из нас наделен даром речи, и при первой же возможности все мы начинаем говорить. Но если мы говорим не о сознании Кришны, то несем всякий вздор. Подобно квакающей в поле жабе, каждый, у кого есть язык, стремится говорить, даже если ему нечего сказать, кроме откровенной чепухи. Хотя, квакая, жаба зовет змею: «Приди и съешь меня», — но даже накликая свою погибель, она все равно не умолкает. Болтовня материалистов и философов- имперсоналистов майавади подобна кваканью жаб. Они всегда несут вздор, тем самым призывая свою смерть. Однако, говоря о контроле речи, мы, в отличие от философов-майавади, не имеем в виду обета молчания (внешний метод мауны). Соблюдение обета молчания в течение какого-то времени может казаться благотворным, но в конечном счете оно ничего не даст. Говоря о контроле речи, Шрила Рупа Госвами имеет ввиду позитивный метод кришна-катхи, когда дар речи используется для прославления Верховного Господа Шри Кришны. Таким образом можно использовать язык для прославления имени, образа, качеств и игр Господа. Над тем, кто проповедует кришна-катху, не властна смерть. Вот почему так важно научиться контролировать речь.

Беспокойный и неустойчивый ум (мано-вега) можно усмирить, только сосредоточив его на лотосных стопах Кришны. В «Чаитанйа-чаритамрите» (Мадхйа, 22.31) сказано:

кришна-сурйа-сама; майа хайа андхакара

йахаy кришна, тахаy нахи майара адхикара

Кришна подобен солнцу, а майа — тьме. Там, где сияет солнце, нет места тьме. Подобно этому, когда наш ум занят Кришной, влияние майи не в силах нарушить его покой. Изгоняя из ума, как учит йога, все материальные мысли, вы ничего не добьетесь. Пытаться создать в уме вакуум противоестественно. Вам все равно не удастся сохранить его. И напротив, думая о Кришне, о том, как лучше служить Ему, вы без труда сможете контролировать свой ум.

Аналогичным образом можно управлять и гневом. Полностью подавить гнев невозможно, однако, обращая его против тех, кто поносит Господа и Его преданных, мы контролируем свой гнев в сознании Кришны. Так, поведение двух негодяев, братьев Джагаи и Мадхаи, оскорбивших и ударивших Нитйананду Прабху, привело в ярость Господа Чаитанйу Махапрабху. Тринад апи суничена тарор апи сахишнуна — говорит Господь Чаитанйа в «Шикшаштаке», — «нужно быть смиреннее травы и терпеливее дерева». «Почему же в таком случае Господь разгневался?» — спросите вы. Дело в том, что мы должны быть готовы терпеливо сносить любые оскорбления в свой адрес, но когда поносят Кришну или Его чистого преданного, истинный преданный приходит в ярость и испепеляет гневом обидчика. От кродхи, гнева, невозможно избавиться, однако его можно правильно использовать. Именно гнев побудил Ханумана поджечь Ланку, и все же мы поклоняемся ему как великому преданному Господа Рамачандры. Это значит, что он нашел своему гневу верное применение. Другой пример тому — Арджуна. Он не хотел принимать участия в сражении, но Кришна разжигал его гнев: «Ты должен сражаться!» Сражаться, не испытывая гнева, невозможно. Однако гневом можно управлять, используя его в служении Господу.

Что же касается желаний языка, то язык, как известно, все время стремится наслаждаться вкусными блюдами. Вообще говоря, нельзя позволять языку есть что ему вздумается; мы должны обуздывать язык, вкушая прасад. Преданные едят только тогда, когда Кришна дает им прасад. Таким образом можно обуздать язык. Прасад нужно принимать в установленное время; не следует также питаться в ресторанах и кондитерских, потакая прихотям языка и желудка. Строго придерживаясь этого принципа и принимая только прасад, мы сможем контролировать побуждения желудка и языка.

Таким же образом — не пользуясь гениталиями без нужды — можно подчинить себе половой инстинкт. Гениталии следует использовать только для зачатия сознающих Кришну детей и ни для чего другого. Движение сознания Кришны поощряет брак, заключаемый не для удовлетворения половых потребностей, а для зачатия сознающих Кришну детей. Когда наши дети подрастают, мы отправляем их в гурукулу, школу в Далласе (штат Техас), где их воспитывают так, чтобы они стали преданными, обладающими совершенным сознанием Кришны. Нам нужно много обладающих сознанием Кришны детей, и тем, кто может дать жизнь такому ребенку, разрешено пользоваться гениталиями.

Тот, кто в совершенстве овладел методами контроля чувств в сознании Кришны, обладает всеми качествами, необходимыми для того, чтобы стать истинным духовным учителем.

Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур в своем комментарии к «Упадешамрите», который называется «Анувритти», говорит, что когда мы отождествляем себя с материей, у нас развивается три вида желаний: желание говорить, желания или прихоти ума и желания тела. Тот, кто идет на поводу у этих желаний, заведомо губит свою жизнь. Человека же, который пытается обуздать эти желания, называют тапасви — совершающим аскезы. Такая тапасйа освобождает человека из плена материальной энергии, внешней энергии Верховной Личности Бога.

Под желанием говорить мы подразумеваем бессмысленные речи философов-имперсоналистов майавади, пустую болтовню тех, кто занят кармической деятельностью (называемой на санскрите карма-