“Брат мой, приняв отречение от мира, ты не должен слушать мирские разговоры или вступать в них при встрече с другими. Не помышляй о женщинах даже во сне. Принимая отречение, ты дал обет, который запрещает тебе общаться с женщинами. Если ты стремишься к общению с Чаитанйей Махапрабху, всегда помни случай с Чхотой Харидасом, которого отверг Господь. Никогда не ешь изысканных блюд и не носи роскошных нарядов, всегда оставайся смиренным и в глубине своего сердца служи Их Милостям Шри Шри Радха-Кришне”.
Итак, того, кто контролирует эти шесть чувств - речь, ум, гнев, язык, желудок и гениталии - следует называть свами или госвами. Слово свами означает “хозяин”, а госвами - это хозяин го, то есть “хозяин чувств”. Принимая отречение, человек получает титул свами. Это не означает, что он является хозяином своей семьи, сословия или общины. Он должен быть хозяином своих чувств. Того, кто не владеет чувствами, следует называть не госвами, а го-дасой, слугой чувств. Следуя по стопам шести Госвами Вриндавана, все свами и госвами должны посвятить свою жизнь трансцендентному любовному служению Господу. В противоположность этому го-дасы служат либо собственным чувствам, либо материальному миру. У них нет иного занятия. Прахлада Махараджа, объясняя смысл слова го-даса, называет такого человека аданта-го, то есть “тот, кто не владеет своими чувствами”. Аданта-го не может стать слугой Кришны. В “Шримад-Бхагаватам” (7.5.30) Прахлада Маха раджа говорит:
“Те, кто намерены и дальше жить в материальном ми ре ради чувственных наслаждений, никогда не осознают Кришну, им не помогут ни собственные усилия, ни наставления других людей, ни коллективные обсуждения. Необузданные чувства тащат этих людей в темнейшие районы невежества, и они в безумии своем занимаются тем, что жуют уже пережеванное”.
ТЕКСТ 2
ПЕРЕВОД
Шесть видов деятельности пагубно отражаются на преданном служении. Преданное служение страдает, если человек: 1)ест слишком много и накапливает больше, чем необходимо, вещей и денег; 2) прилагает чрезмерные усилия ради осуществления труднодостижимых мирских целей; 3)ведет пустые разговоры на мирские темы; 4)выполняет правила и предписания шастр только ради следования им, а не во имя духовного прогресса, или не выполняет никаких правил и предписаний, действует, не признавая авторитетов, как ему заблагорассудится; 5)общается с людьми мирского склада, далекими от сознания Кришны; 6)жаждет мирских успехов.
Предназначение человека — жить просто и мыслить возвышенно. Все обусловленные живые существа находятся во власти третьей энергии Господа, а материальный мир устроен так, что каждому приходится работать. Верховная Личность Бога обладает тремя основными энергиями, или потенциями. Первую из них называют антаранга-шакти, внутренней энергией, вторую — татастха-шакти, пограничной энергией, а третью — бахиранга-шакти, внешней энергией. Живые существа составляют пограничную энергию Господа и таким образом занимают промежуточное положение между Его внешней и внутренней энергиями. Дживатмы, крохотные живые существа, являясь вечными слугами Верховной Личности Бога, занимают подчиненное положение, поэтому они всегда остаются под контролем либо внутренней, либо внешней энергии. Живые существа, находящиеся под влиянием внутренней энергии Господа, постоянно занимаются естественной, органичной для них деятельностью — преданным служением Господу. Об этом сказано в «Бхагавад-гите» (9.13):
«О сын Притхи, великие души, свободные от заблуждений, находятся под покровительством божественной природы. Они посвящают себя преданному служению Мне, ибо знают, что Я — Верховная Личность Бога, изначальная и неисчерпаемая».
Слово махатма относится к возвышенной личности. К обыкновенным людям оно неприложимо. Такие люди, всегда занятые удовлетворением собственных чувств, иногда расширяют поле своей деятельности, чтобы делать добро другим посредством какого-нибудь «изма» — национализма, гуманизма или альтруизма. Они могут пожертвовать собственными чувственными наслаждениями ради того, чтобы удовлетворять чувства других, будь то члены их семьи, сословия или всего общества — в масштабах одной нации или всего мира. В сущности, это является продолжением чувственного наслаждения, с той только разницей, что его объектом вместо самого человека становится определенная социальная группа или общество в целом. С точки зрения материалистов такая деятельность заслуживает похвалы, однако духовной ценности она не имеет. В основе такой деятельности лежит чувственное удовлетворение — будь то удовлетворение индивидуума или группы людей. Махатмой, возвышенной личностью, имеет право называться только тот, кто стремится удовлетворить чувства Верховного Господа.
Слова даивим пракртим в приведенном выше стихе из «Бхагавад-гиты» означают контроль внутренней энергии, или энергии наслаждения Верховной Личности Бога. Энергия наслаждения проявляет Себя в образе Шримати Радхарани или Ее экспансии Лакшми, богини процветания. Индивидуальные души, дживы, находящиеся под властью внутренней энергии, заняты исключительно удовлетворением Кришны или Вишну. Таков статус махатм. Того же, кто не является махатмой, называют дуратмой, недалеким человеком. Дуратмы, скудоумные люди, попадают под контроль махамайи, внешней энергии Господа.
В сущности все живые существа, населяющие материальный мир, находятся под властью махамайи, в чьи обязанности входит причинять им тройственные страдания: адхидаивика-клеша (страдания от засух, землетрясений, бурь и других стихийных бедствий, вызываемых полубогами), адхибхаутика-клеша (страдания, которые причиняют другие живые существа, например, насекомые или враги) и адхйатмика- клеша (страдания, которые причиняют собственное тело и ум, то есть душевные и телесные недуги).