Из всего сказанного достаточно ясно, что не учитывая роли «бессознательного» как фактора регуляции и в частности не учитывая значения неосознаваемых «установок», мы лишены возможности понять организацию наиболее важных форм приспособительной деятельности мозга. В отрыве от идеи неосознаваемого регулирования невозможно понимание ни «автоматизированных» дейст вий, ни иерархии в функциональной структуре актов поведения, ни природы сновидений, ни физиологических механизмов провокации и сопротивления болезни, ни многого другого. Использование же идеи неосознаваемой регуляции позволяет начать объяснение всех этих сложных проблем, которых мы долгое время избегали касаться, с новых и во многом весьма интересных позиций.
Есть поэтому основание думать, что длившиеся очень долго (целое столетие!) споры с реальности «бессознательного» близятся к концу. Эти дискуссии оказались далеко пе бесполезными. Они не только позволили установить сам факт существования «бессознательного», но и выяснили роль последнего как одного из валяных факторов регуляции поведения и биологической активности организма человека. Вместе с тем они способствовали более глубокому пониманию природы этого фактора, показав, что он выступает неоднозначным образом (при одних условиях как неосознаваемые формы психики, при других же — лишь как неосознаваемые формы высшей нервной деятельности, лишенные модальности «переживания»). Дискуссии позволили также уточнить принципы анализа всей этой очень сложной проблемы, подчеркнув, что в ней, как и во всех других областях учения о мозге, единственным путем углубления знаний являются объективно контролируемые приемы, опирающиеся на лабораторный эксперимент или клиническое наблюдение и принципиально несовместимые ни с какой подменой научных категорий доводами, основанными только на интуиции, на «чувствовании» или «понимании» (в дильтеевском смысле). Эти споры дали возможность яснее представить основные функции «бессознательного»: почему их следует понимать как связанные с процессами переработки информации и формирования и использования установок, и каким образом «бессознательное» оказывается включенным в структуру нормальной повседневной деятельности, в изменения функционального состояния и в клинические реакции организма человека.
Благодаря же совокупности всего этого стало возможным адекватное раскрытие отношения «бессознательного» к сознанию и были созданы серьезные препятствия на пути использования идеи «бессознательного» в качестве опоры философии иррационализма, социального пессимизма и рафинированной мистики.
Когда мы говорим, что спор о природе «бессознательного», который позволил прийти ко всем этим положениям, близится к завершению, мы не думаем, конечно, что все или хотя бы большинство их тех, кто принимал участие в дискуссиях, с этими положениями согласны. О завершении спора следует говорить лишь потому, что все учение о мозге вступает в наши дни — это очевидно, вероятно, для всех — в совершенно новую фазу. В этой новой фазе представление о «бессознательном», так же как представления о многих других формах мозговой деятельности, должно быть преобразовано в соответствии с новыми общими принципами, новыми идеями, на основе которых мы пытаемся сейчас объяснять работу мозга. Среди этих новых идей совершенно особое по важности место занимают идеи теории биологического регулирования. И поэтому представление о «бессознательном» не имеет другого пути, как преобразоваться в соответствии с основными положениями этой теории.
Если читатель согласится с таким пониманием, то автор будет считать, что задача, которую он поставил перед собой в этой книге, выполнена и что долгим и страстным дискуссиям о проблеме «бессознательного» могут быть подведены какие-то позитивные итоги.
Рассмотрение учения о «бессознательном» в его наиболее общем плане с позиций диалектико-материалистической философии, а в плане его конкретных построений с позиций теории биологического регулирования, является по нашему убеждению, единственной стратегией, которая раскрывает перед этим учением широкие возможности дальнейшего развития. Хотелось бы верить, что наиболее дальновидные представители психоаналитической школы не смогут, в конечном счете, с этим не согласиться.
Послесловие
Послесловие к книге дает автору возможность поговорить с читателем не о содержании написанного, а об отношении автора к этому содержанию, о том, почему книга была написана именно так, а не иначе, что в книге представляется автору главным и что, собственно, он всем написанным хотел сказать. Даже если читатель выполнил положенную ему работу доброжелательно и прилежно, а автор очень старался быть последовательным и строгим, такой откровенный прощальный разговор бывает иногда не бесполезным.
Мы хотели бы оттенить поэтому в послесловии несколько моментов, представляющихся нам центральными.
Первый из них относится к самому существу идеи бессознательного. Всем ранее сказанным мы стремились показать неправомерность одного из широко все еще принятых толкований этого понятия и адекватность другого. Какое же толкование нам представляется неправомерным?
Перед нами лежит чрезвычайно содержательная и во многом талантливо написанная книга «Бессознательное» (6-й Бонневильский коллоквиум), опубликованная в 1966 г. под общей редакцией Ey с участием
Guiraud,
Hyppolite,
Lacan,
Merleau-
Ponty,
Minkovski и ряда других ведущих французских исследователей в области ней ропсихиатрии, психологии и нейрофизиологии. В этой книге, явившейся результатом многолетней подготовительной работы большого авторского коллектива, отражены разные подходы к центральному поставленному в ней вопросу: что же такое, в конце концов, представляет собой «Бессознательное»? При всей, однако, пестроте звучащих здесь толкований в них проходит красной нитью одна общая идея: «Бессознательное» — это нечто таящееся в скрытых глубинах психики, нечто противостоящее сознанию и живущее по своим особым, своеобразным, не характерным для сознания законам,
Эта мысль, конечно, отнюдь не нова. Затронув ее однажды,
Chesterton бросил в свойственном ему саркастическом стиле характерную реплику: «'Бессознательное': смешной миф, претендующий на то, что каждый человек носит в себе нечто вроде старой обезьяны-микроцефала» [198, стр. 47]. Еу, подходя в этой же мысли, естественно, в совсем ином «ключе», дал определения, которые с большой точностью отразили стиль подхода, оказавшегося типичным для очень длительного периода в развитии представлений о бессознательном: «Бессознательное — это глубина существа, это то, что не выступает на поверхность не только потому, что оно не находится на поверхности, но потому, что оно не должно там находиться... Существование этого бессознательного часто отрицают, говорил
Bergson, потому что не знают куда его поместить. Бессознательное не может быть простым отрицанием, простым отсутствием «сознания»... Бессоз нательное не подчиняется закономерностям сознания. В этом заключается фундаментальность интуиции, коперниковская революционность открытия
Freud. Бессознательное в его чистой форме указывает рациональному началу, что оно подчиняется иным законам. Отсюда возникает его вытеснение... Бессознательное вынуждено скрываться, оно заключено под стражу и, если можно так выразиться, приговорено к тому, чтобы не появляться, не манифестировать, если только не возникают толерантность и ослабление законов сознания... Ему дозволено выступать только как иероглифу, который нуждается в расшифровке... Только психоанализ позволяет ему обнаруживаться» [198, стр. 14— 15].
Мы привели эти характерные выдержки из вступительной статьи Еу, чтобы показать, во-первых, в какой степени исходные положения
Freud, выдвинутые на рубеже столетий, и в наши дни продолжают определять психоаналитически ориентированную клиническую мысль (и следовательно, какую малую по существу роль сыграло все так называемое неофрейдистское движение) и, во-вторых, чтобы еще раз оттенить, что именно противопоставляется нами этому ортодоксальному пониманию.
Вы читаете Проблема «бессознательного»