Семь Центров жизненной энергии. Наука Чакр

возвращаться из царства дэвов, нам приходится возвращаться и из царства прета.

* Пураны - сборники мифических преданий. Наряду с эпическими сказаниями Махабхараты и Рамаяны составляют один из слоев индуистской духовной литературы. - Прим. перев.

Человеческое существование - это перекресток. Отсюда возможны любые путешествия. Однако тому, кто достиг пятого тела, никуда уже не нужно идти. Он обретает состояние, откуда уже не вернется в матку. У него больше не будет матери.

Кто достиг себя, уже в определенном смысле закончил путешествие. В пятом теле обретается освобождение. Но, если человек доволен собой, он может остаться на этом уровне на века и века, ибо тут нет ни боли, ни удовольствий, ни зависимости, ни страданий. Здесь есть только бытие, - но не вселенское, не всеобщее. Итак, человек может жить в этом состоянии века и века, пока ему не станет любопытно изведать всё. В нас есть семя любознательности, и оно когда-то обязательно всходит. Если медитирующий с самого начала питает свое стремление к познанию всего, он может избежать опасности застрять в пятом теле.

Поэтому, если вам в полной мере известно учение о семи телах, вы знаете, что ваше исследование должно быть полным и окончательным. Если же вы изначально ставите себе задачу остановиться на полпути, то, достигнув пятого тела (и еще не добравшись до сути), вы подумаете, будто дошли до конца, до места назначения.

Итак, человеку пятого тела не приходится снова рождаться, но он ограничен в себе. Он вырвался ото всех, но остался заперт в себе. Он избавился от эго, но не от ощущения 'я есть'.

Эго - это вызов всем. Поймите это хорошенько. Я говорю 'я', чтобы возвыситься над неким 'ты'. Поэтому, когда 'я' удается подавить какое-нибудь 'ты', эго испытывает чувство триумфа. Когда же над ним господствует 'я' кого-то другого, оно несчастно. 'Я' всегда стремится взять верх над 'ты'. Эго всегда противопоставляет себя другому.

Здесь, на пятом уровне, другого уже нет, значит, нет и соревнования с ним. Состояние самости, или асмиты, совершенно замкнуто, автономно. В этом и состоит единственная разница между эго и асмитой. Теперь мне нет дела до 'ты', нет претензий на 'я', но остается еще мое бытие. Мне больше не нужно противостоять другому, но 'я есть' - пусть даже нет 'тебя' как объекта для сравнения.

Поэтому я и рассказывал вам, что эго говорит 'я', а бытие говорит 'есть'. В этом вся разница. Слова я есть содержат в себе две идеи: я - это эго, а есть - бытие.

Ощущение самости ни против кого не направлено, оно существует лишь ради себя. Это просто ощущение я есть, и какая разница, есть ли в мире кто-то еще. Да пусть будет хоть третья мировая война и все вымрут! Я останусь. Таким образом, хотя эго во мне уже нет, ощущение самости остается: я знаю, что я есть, хотя и не стану говорить 'я' другим, ибо для меня уже не осталось 'тебя', которому я могу это сказать. Итак, когда вы совершенно самодостаточны, других больше нет, то вы все равно есть - в смысле, существуете.

В пятом теле эго исчезает, и таким образом отпадает самое мощное звено в цепи ваших оков. Но ощущение самости остается, - свободное, независимое, раскованное, лишенное любых привязанностей, - однако у него есть свои пределы. Все границы растаяли - кроме границ самости.

На шестом уровне растворяются и они. Или вы их перерастаете. Шестое тело - космическое.

В пятом теле отпадает вопрос рождения из матки, но все же родиться вам еще придется. Это нужно понимать отчетливо. Есть рождение из материнского лона, и есть рождение изнутри себя. Поэтому брахмана в Индии называют двиджа - дваждырожденный. Когда человек проходит через второе рождение (совсем не такое, как первое), его называют двиджей, дваждырожденным; просветленного называют брахманом.

Итак, одно рождение из матки и одно - из себя. Едва вы достигли пятого тела, вы не можете быть рождены другим человеком. Теперь вам придется родиться из пятого тела в шестое. Это ваше путешествие, ваша внутренняя беременность, ваше внутреннее рождение. Теперь вы не связаны с чьим-то лоном и любыми другими внешними средствами воспроизводства. У вас нет ни отца, ни матери, вы - отец, вы - мать, и вы же - ребенок. Это совершенно индивидуальное приключение. Только когда человек через пятое тело входит в шестое, его можно назвать дваждырожденным, но не ранее. Он рожден без внешних средств воспроизводства, без помощи внешнего лона.

Некий риши из Упанишад молится: 'О Господи, сними золотые покровы с этого внутреннего лона, где сокрыта реальность'. Эти покровы воистину золотые. Они таковы, что мы не хотим их отбросить, они таковы, что мы жаждем их сохранить. Самость - драгоценнейший из наших покровов. Ни мы сами никак не хотим с ними расставаться, ни внешних обстоятельств, которые побуждали бы нас к этому, нет. Эти покровы настолько милы нам, что отбросить их просто невозможно. И поэтому риши говорит: Сними золотые покровы и обнажи то лоно, что делает человека дваждырожденным'.

Итак, брахма джняни называли дваждырожденными, и брахма джняни - это человек, достигший шестого тела. Путешествие из пятого тела в шестое ведет к состоянию дваждырожденного. И матка теперь не такая, как прежде, и роды. Ничто вовне не имеет матки, матка - своя собственная, и мы рождаем себя сами.

Из пятого тела в шестое - рождение, а из шестого в седьмое - смерть. И того, кто совершил этот последний переход, уже не называют дваждырожденным, в этом нет смысла. Понимаете? Тут легко разобраться. Из пятого тела в шестое ведет рождение от самого себя; из шестого в седьмое ведет смерть от самого себя. Мы рождены от других (из тел других людей), и смерть к нам придет от других. Сейчас объясню.

Как вы можете принадлежать себе, если вы рождены другим человеком? Может ли быть такое? Эти два конца не связаны. Если рождение мне дает другой человек, то и смерть не может принадлежать мне. Когда рождение исходит от другого, то и смерть - от другого. Разница лишь в том, что вначале я исхожу из одной матки, а затем вхожу в другую, - ни той, ни другой я не осознаю. Когда я родился, вошел в мир, это можно было увидеть и засвидетельствовать, мой уход увидеть будет нельзя. Смерть предшествует рождению: прежде чем где-то родиться, вы где-то умерли. Где вы родились - понятно, но свою смерть вы не осознаете.

И вот вы родились от матери и отца. Вы обрели тело - аппарат, который проработает от семидесяти до ста лет. Через сто лет этот инструмент работать уже не будет. День, когда он прекратит свое функционирование, предопределен с момента рождения. Не так уж важно, когда именно он откажет, важно, что он непременно откажет. С самого рождения предрешено, что вы умрете. Лоно, давшее вам рождение, дало вместе с ним и смерть. Вы принесли с собой в этот мир и то, и другое. Фактически, смерть изначально таилась в дающем вам рождение лоне, просто она проявляется лишь через сотню лет.

За эту сотню лет вы совершаете свое путешествие из одного конца в другой и возвращаетесь точно туда, откуда начали свое путешествие. Вы получаете свою смерть от другого человека в момент рождения, поэтому ваша смерть - тоже не от вас. Так что не вы рождаетесь и не вы умираете. Вы рождены через посредника, и так же умрете. Когда же вы из пятого тела войдете в шестое, космическое, то родитесь впервые. Вы станете саморожденным, - матка вам для этого не потребуется. Но тогда вас ждет и смерть от самого себя - смерть без матки. Куда бы ни привело вас это рождение, дальше вас понесет смерть. Рождение приводит вас к Брахману, смерть - к нирване.

Это рождение может быть очень долгим. Оно может быть бесконечным. Человек, остающийся на этом уровне, становится Богом. Такому сознанию, если оно путешествует долго, начинают поклоняться миллионы, вознося к нему молитвы. Те, кого мы называем аватарой, Ишварой, Сыном Божьим, тиртханкарой, - это люди, перешедшие с пятого уровня на шестой. Они могут остаться на этом уровне сколько пожелают и принести большую пользу человечеству. О том, чтобы они причиняли вред, не может быть и речи. Эти люди могут быть великими учителями. Они всегда трудятся над тем, чтобы помочь другим одолеть пройденный ими путь. Сознание достигших шестого уровня способно различными способами распространять послания в мир, и те, кто хоть чуть-чуть ощущает деятельность этих людей, назовут их по меньшей мере бхагванами - благословенными. Они и есть бхагваны, в их бытии нет недостатка ни в чем. Они - бхагваны, ибо достигли шестого, космического тела.

Взойти на шестой уровень можно еще в этой жизни - через пятый. Когда человек туда поднимается, мы называем его Буддой, или Махавирой, или Рамой, или Кришной, или Христом. И те, кто ощущает, чего достигли эти люди, видят в них Бога. У тех же, кто этого не ощущает, такой вопрос вообще не возникает.

Один крестьянин признает в Будде Бога, а для другого он ничего собой не представляет, - так себе, человек как человек. Мерзнет, как и мы, простуживается, ест, спит, ходит, разговаривает - совсем как мы. Он даже умирает, как мы. Так какая же между нами разница? - рассуждают эти люди. Невидящие бесконечно многочисленнее видящих, и этих последних считают безумцами, жертвами иллюзий, - ибо они не могут привести никаких свидетельств в доказательство своей правоты.

На самом деле свидетельств и не существует. Вот, к примеру, передо мной стоит микрофон. Если вы, присутствующие здесь, его не видите, как я могу доказать вам, что он тут есть? Я вам скажу о нем, а вы его не увидите и сочтете меня безумцем. Если вы видите то, чего не видят другие, значит, у вас не все дома.

Мы оцениваем просветление по количеству голосов. Избирательная система действует у нас даже тут! Итак, некоторые видят в Будде Бога, некоторые - нет. Те, кто не видит в нем Бога, скажут: 'Что за чушь? Он - сын короля Шудходаны, его мать - такая-то, его жена - такая-то. Он все тот же Гаутама, не более'. Даже его собственный отец не смог понять, что Гаутама стал совершенно другим человеком. Видя в нем лишь своего сына, он сказал: 'Что за глупость тобой овладела? Вернись во дворец. Смотри, что ты делаешь. Царство в упадке, я старею. Возвращайся и возьми все в свои руки'. Бедный отец не сумел понять, что Будда стал властелином бесконечного царства. А имеющие глаза, чтобы видеть, признавали в подобном человеке тиртханкару, бхагвана, или Сына Божьего. И, обращаясь к достигшему шестого уровня, они использовали одно из таких имен.

В этом теле мы никогда не достигнем седьмого. В этом теле мы в лучшем случае можем стать на границе шестого уровня и взглянуть на седьмой оттуда. Этот прыжок, эта пустота, эта бездна, эта бесконечность лишь видны оттуда, где мы можем стоять. Поэтому и упоминается о двух нирванах в жизни Будды. Одной из них он достиг, сидя под деревом бодхи на берегу реки Ниранджаны. Это случилось за сорок лет до его смерти. И это называется нирваной. Он стал тогда на самую границу шестого тела и оставался там в течение долгих сорока лет. День, когда он умер, называют махапаринирваной, и в этот день он действительно вышел на седьмой уровень. Поэтому на вопрос: 'Что произойдет с Татхагатой после смерти?', Будда отвечал: 'Не будет Татхагаты'.

Но разум этим не удовлетворить. И его снова и снова спрашивали: 'Что случится с Буддой в махапаринирване?' На это он отвечал: 'Махапаринирваной называется состояние, где заканчивается всякая деятельность, заканчиваются любые события, там ничего не случается'. Пока в шестом теле еще что-то происходит, продолжается существование. За его пределами - не-существование. Так что, когда Будды не станет, не останется ничего.

В некотором смысле его никогда не было. Он растаял, как сон, как черта на песке, как черта на воде, исчезающая, едва успев обозначиться. Он пропал, и не осталось ничего. Но этим наш разум не удовлетворить. Мы говорим, что где-то, на каком-то уровне, в каком-то уголке (пусть очень далеком) он должен