обрядовое наполнение праздника в народном календаре гораздо скромнее, чем у последующих весенних праздников или развернувшейся месяцем ранее грандиозной мистерии зимнего Солнцестояния. Эта точка расположена прямо посредине «темной стороны» года, и потому во многом совмещает в себе, с одной стороны, брутальное настроение «Страшных вечеров», а с другой — первые предчувствия грядущей Весны.
Дух Имболка неуловим, иррационален, пожалуй, в наибольшей степени из всех праздников. Лучше всего будет раскрыть этот дух не сведениями, а образами, построив описание праздника на выдержках из литературных произведений и образцах современного нам мифотворчества.
Парадокс Имболка в том, что это одно из самых холодных времен года, при этом свет начинает существенно прибывать именно в это время. Отсюда общий для всех семей смысл — преломление Зимы. В разных традициях это — пробуждение «медведя», гадание по солнечному свету, праздник огня — но не широких костров, а малой свечи: на Канделора, или День Свечей (такое или сходное название этот праздник носит во Франции, Италии и Испании), со свечами обходили поля и огороды. Этот праздник знаменует открытие источника юности и пробуждение воды.
Имболк — самый сокрытый праздник кельтов. Грейвс так пишет об Имболке в своей «Белой Богине»:
«Второй месяц начинался 21 января и заканчивался 17 февраля. На его середину (2 февраля) приходится важный кельтский праздник — теперь: Сретение. Он знаменовал оживание года и был первым из четырех дней, в которые британские ведьмы справляли свои шабаши…
…В Ирландии и Шотландии 2 февраля — день святой Бригиты, бывшей Белой Богини, оживляющей Тройственной Музы. Связь рябины с огненным праздником Сретения показана в «Книге Бал- лимота» в огаме Моранна Макмейна: поэтизируя рябину, он называет ее «услаждением глаз, что есть Lisiu, огонь»» [14].
Для Европы, как Западной, так и Южной, этот день — начало «аграрной весны».
Сретение — встреча Весны на полдороге. Наши северные братья говорят, что в эти дни (вернее, 3 февраля — день св. Блазия) ветер поворачивает на весну. Интересно, что в скандинавском календаре есть день св. Блазия–Власия, имя же праздника звучит как blossmesse — «Ветреная Месса». Соотносится ли сие со славянским праздником, также связанным в народном месяцеслове со св. Власием, 12 (25) февраля, и почему два «Власия» двух северных стран так отстоят друг от друга, даже без учета календарного смещения — загадка, сегодня еще не разрешенная.
На Громницы должен жаворонок пискнуть, даже если замерзнет. В эти же дни на Руси (6 февраля н. ст.) по народному месяцеслову — «Аксинья–Полухлебница», «Полузимница» — середина зимы, когда она в полной силе, но убыль ее ближе с каждым днем. По этому дню старались рассчитывать расход хлеба и других припасов, запасенных на зиму, — чтобы к «Полухлебнице» израсходовать ровно половину.
В это время просыпается в своей берлоге Хозяин леса — Медведь — и ворочается в своей берлоге с боку на бок. Сходная примета существует и для Коляды, но восточнославянские поверья, связанные со Сретеньем, повествуют и о дальнейшем: Медведь в эти дни ненадолго пробуждается и выходит из берлоги. Если в этот день он увидит свою тень, то есть будет солнечно, то весна еще долго не наступит, а если будет пасмурно и ветрено, то этот ветер вскорости принесет весну. Примечательно, что эта примета связана с праздником Сретения и на обширном пространстве Руси, и у западных славян, и в романской Европе с ее более мягким климатом (хотя в реальном времени между «Сретениями» в католических странах и на Руси из?за разницы календарей образуется разница в две недели). «Медведь выходит из своей берлоги и не возвращается в нее, если стоит пасмурная погода, если же светит солнце, то он забирается в берлогу еще на 40 дней»…
Интересно, что в литовской традиции на этот день — конец января (Kirmhi diena) — поминаются впавшие в зимнюю спячку змеи.
По Пеннику, символом Имболка является палка с пятью ветками, символизирующая поднятую руку с расставленными пятью пальцами.
МИФОЛОГИЯ ТОЧКИ
Главная мифологема Имболка — Богиня в образе Девы- девственницы, соответствующий мифологический динамический образ — превращение Зимы–старухи в деву Весну.
Холодность Имболка хорошо сочетается с представлением о переходе Богини в новую ипостась: из черной зимней ипостаси бесплодной владычицы Нижнего мира (Hag, Hela). Богиня трансформируется в холодную ипостась повелительницы ранней весны, Девы–девственницы, священной Невесты Года и Солнца — у разных семей в названиях праздников присутствует корень Bride — Brigantia в кельтских землях, St Brigit в Ирландии, Brigit, принцесса Ullr, у скандинавов (Asatru), в фольклоре континентальных германцев — Брита, Перта, Перата — «блистающая». Новая ипостась Богини покровительствует силам исцеления, ремесел и поэзии. Сакральный смысл праздника — День Очищения года, время девственности мира, время, когда живые организмы начинают готовиться к приходу нового периода плодородия.
Именно от кельтской Бригантин произошло имя поздней христианской святой Бригиты. Но даже во времена «христианского» периода ее почитания сохранялась память о древнем образе Бригит: по легендам, над ее головой пылал не нимб святости, а огромный огненный столб. Ей были посвящены дубовое дерево и священный негасимый огонь, который и в христианское время поддерживался двадцатью монахинями в монастыре Келл–дара (дословно «Храм из дуба»), основанном на месте древнего святилища [15]. Столь яркие черты образа Бригит важны для нас тем, что говорят о связи богини с негасимым огнем: о сложной роли стихии Огня в праздник Имболка ниже будет сказано подробнее.
Иногда легенды упоминают о «Трех Бригит», а также об изображении Богини в виде трех птиц. Бригит подает земледельцам урожай и защищает от пожара, помогает при родах, почитается хозяйкой домашнего очага. Существуют пастушеские поверья, что Бригит выпаивает молоком новорожденных ягнят, которые весьма уязвимы для последних зимних холодов.
В наибольшей степени Бригит почитается как хранительница мудрости. В одной из ирландских легенд цикла «Старина мест» о Бригит говорится так: «И тогда повелела Бригит, дочь Эохайда Оллатара, женщина друид и филид, горевать, причитать, горевать и оплакивать мертвых». Вспомним, что Эохайд Оллатар, то есть «Отец Всех», является одним из имен Дагда.
Негасимый огонь в индоевропейской Традиции посвящался многим богам, но из женских божеств его владычицей чаще всего становилась Богиня–Дева. Девственность хранили и посвященные жрицы, предназначенные для вечной стражи у огня. В качестве примера назовем античную Весту и ее священный огонь, поддерживаемый непорочными весталками.
Отметим, что негасимые огни в честь Богини–Девы или мужского божества возрождения и весны, но непременно охраняемые девственными жрицами, известны и у балтов, и у славян. Один из таких огней озарял святилище Лиго, божества древних пруссов, которому был посвящен весенний праздник. Сказания доносят до нас, что бог требовал от своих почитателей неслыханного пьянства и разгула (что отчасти роднит его как божество изобилия именно с Дагда, отцом Бригит). В то время как у подножия холма бушевал пир, на его вершине дева–жрица, избранная из прекраснейших девушек Самбии, хранила священный огонь, не отлучаясь от него ни на час, и любоваться ее красотой можно было только издали [16]. Располагалось святилище на горе Хаузен, которая и ныне почитается волшебным местом. Ежегодно по весне гора от подножия до верхушки одевается снежно–белыми цветами ветреницы, подобными наряду невесты…
Найджел Пенник пишет:
«The festival of Imbolc is also called Brigantia, after the virgin goddes Bride whose festival was celebrated in the Celtic lands on this day with bonfires and blazing brands». Иными словами, праздник Имболк также называется Бригантия, в честь
