Обратим внимание, что Шива (Христос?) держит на руке нескольких змей, одна из которых находится прямо у него на груди. В книге «Начало Ордынской Руси» мы показываем, что именно так — в образе змеи, прильнувшей к груди бога, — иногда изображали коварного Иуду Искариота, предавшего своего учителя Христа. Затем, в эпоху «античности» XIII–XVI веков н. э., этот образ стал разветвляться и, в частности, послужил основой известной истории о смерти Клеопатры, погибшей якобы в результате укуса змеи, которую она сама приложила к своей груди. См. подробности в нашей книге «Начало Ордынской Руси».
Еще одна змея обвивает голову Шивы (Христа?). Не исключено, что так индийский художник изобразил терновый венец, надетый на голову Андроника-Христа во время казни.
Обратимся теперь к правой части картины, см. рис. 1.122. Здесь, как пишет Рене Менар, «СВЯЩЕННОЕ ДЕРЕВО покрывает тенью своей густой листвы индусский Олимп» [159], с. 732–733. Скорее всего, «священное дерево» символизирует здесь крест, на котором был распят Андроник-Христос. В книге «Царь Славян» мы показали, что многочисленные и разветвленные «античные» легенды о «мировом древе», «древе жизни», связываемом со смертью и воскресением Бога — это преломления на страницах «античных» источников XIII–XVI веков евангельской истории распятия Христа. Дерево, столб, «мировой ствол» — разные названия христианского креста.
Пойдем далее. На индийском рисунке, рядом со священным деревом, за спиной Шивы (Христа?) мы видим две женские фигуры, одна из которых держит в руке что-то похожее на длинное перо павлина. Правее — Ганеша с орудиями казни в руках, а еще правее стоят две мужские фигуры с бородами, см. рис. 1.130. По-видимому, перед нами известная евангельская сцена. Напомним, что рядом с крестом, на котором распяли Христа, на христианских иконах часто изображают двух женщин и двух апостолов, учеников Христа. Кроме того, двух или трех Марий, пришедших к опустевшему гробу Христа после его Воскресения, часто изображали в христианском искусстве, см., например, рис. 1.131.
Наконец, обратим внимание, что вся описанная сцена происходит на берегу какой-то большой реки или морского залива, см. рис. 1.122. Но мы уже неоднократно отмечали, что гора Бейкос, находящаяся на окраине современного Стамбула (он же евангельский Иерусалим, Царь-Град, Константинополь) — это евангельская Голгофа. Она действительно расположена НА БЕРЕГУ «РЕКИ» — пролива Босфор, который раньше иногда называли рекой. Именно поэтому сохранилось много средневековых изображений, где распятие Христа показано на берегу реки или морского залива. См. подробности в книге «Реконструкция», гл. 18:7. Как мы видим, той же самой старой христианской традиции придерживался и «древне»-индийский художник-ариец.
6.4. В Махабхарате описано вознесение Христа на небо
Юдхиштхира как Спаситель
По Евангелиям, после «моления о чаше» и сна апостолов следует нападение на Христа, заключение его под стражу, суд над ним, казнь, а затем ВОЗНЕСЕНИЕ ХРИСТА НА НЕБО. Буквально то же самое мы видим и в Махабхарате. Сразу же вслед за «падением на землю» всех своих спутников, Юдхиштхира (Христос) «ВОЗНОСИТСЯ НА НЕБО». Вот как рассказывает об этом индийский Эпос.
«Тогда отовсюду озвучил небо и землю Шакра; на колеснице приблизясь к Партхе (к Юдхиштхире —
Здесь, по-видимому, звучит известная новозаветная тема: своей смертью Христос искупил грехи всех людей и тем самым СПАС ЧЕЛОВЕЧЕСКИЙ РОД. Как мы видим, в Махабхарате высказана буквально та же самая евангельская мысль. Юдхиштхира просит СПАСТИ ВМЕСТЕ С НИМ ВСЕХ СВОИХ СОРАТНИКОВ.
Христианский Бог Отец, названный в Махабхарате Тысячеоким Шакрой, соглашается: «Шакра сказал: БРАТЬЕВ ТЫ УВИДИШЬ НА НЕБЕ, раньше тебя они взошли на третье небо; всех вместе с Кришни (увидишь), не скорби ж, тур-Бхарата! СБРАСЫВАЙ ЧЕЛОВЕЧЕСКОЕ ТЕЛО; ХВАТИТ С ТЕБЯ, ТУР-БХАРАТА (ЖИТЬ) В ЭТОМ ТЕЛЕ СВОЕМ; БЕЗ КОЛЕБАНЬЯ ВСХОДИ НА НЕБО!» [77], т. 4, с. 525.
Далее следует замечательная сцена, отсутствующая в канонических Евангелиях. Ее можно условно назвать «моление о псе». Как мы сказали, рядом с Юдхиштхирой остается лишь его верный, испуганный и дрожащий пес. Он страшится остаться один. Юдхиштхира убедительно просит Бога Шакру взять на небо также и его, неотлучно и повсюду сопровождавшего хозяина. «Вот пес; он был мне верно предан; ПУСТЬ ЖЕ СО МНОЙ ВМЕСТЕ ВСХОДИТ (на небо —
Тем самым, идея спасения всего живого через страдания и смерть Христа распространяется здесь не только на людей, но также и на животных. Здесь звучит отголосок старых христианских споров о переселении душ и о существовании у (некоторых) животных бессмертной души. В Европе подобные идеи были отвергнуты и включены в число еретических заблуждений. В Индии же они сохранились и развились. Приведем отрывок из старинного христианского перечисления прежних ересей, автором которого считается блаженный Епифаний, епископ Кипрский. Цитируем по церковно-славянской рукописной Кормчей 1620 года (Российская Государственная Библиотека, Румянцевский фонд, рукопись номер 256.238, лист 560 в исходной церковно-славянской нумерации, лист 283 в позднейшей арабской нумерации карандашом):
«Блаженного Епифания епископа Кипрскаго повесть вскоре написанных ересь всех… Пифагоряне, рекше ходилницы и единство и промысл i еже возбраняютъ жрети сущимъ б[о]гом. пифагоръ проповеда, д [у]шевных же не вкушати от вина воздержатися. разделятиже купно яже отлучены выше бессмертiя гл [агол]я. далняя ж смертная, превращешя же смертныя д[у]шъ и телесъ, въ телеса от животныхъ и подобнаго живота, молчание же имети вкупе, за 5 летъ гла[гола]ше, конечнее же себя б[о]гом прозва».
Перевод на современный русский язык: «Блаженного Епифания, епископа Кипрского, краткая повесть о всевозможных ересях… Пифагоряне, называемые ходильниками, (верят в) единство и промысл (божий) и возбраняют приносить жертвы существующим богам. Пифагор проповедовал не вкушать (мяса) одушевленных (существ) и воздерживаться от вина. (А также учил) отделяться от тех, кто свыше лишен бессмертия, поясняя это следующими словами: далекие (от нас) — смертные. (Он учил также о) перевоплощении смертных душ и тел в тела животных и себе подобных. (Учил также) хранить молчание, нарушая его лишь раз в 5 лет. В конце концов, провозгласил себя богом».
Таким образом, по мнению Епифания Кипрского, основы «древне»-индийских учений о перевоплощении душ (и об одушевленности животных) принадлежали, оказывается, «античному»
