считать их признаками разделения обязанностей, которые могут быть исполнены должным образом только при объединении усилий.
Отсюда мы перейдём к слову «свадьба». На обычном языке каждый понимает это слово как церемонию, которая венчает мужчину и женщину в соответствии с общественными традициями. Это «свадьба» на языке обывателя. Однако на пали, языке Дхаммы, слово «свадьба» это сансара, которое можно перевести как «наличие равных (сама) вкусов, обязанностей или функций (раса)» в Дхамме. Это означает, что объединяются два человека с правильными устремлениями и желаниями. Физический контакт между ними не является необходимостью, хотя могут быть различные другие контакты, например, написание писем.
Свадьба возможна даже когда плоть и кожа партнёров никогда не соприкасаются. Это возможно потому, что одинаковы их устремления и ответственность. К примеру, оба искренне стремятся превзойти страдание (дуккхa), используя одинаковые принципы практики. Они оба удовлетворены объединённой практикой Дхаммы и приносимыми ей плодами. Вот что мы называем «иметь равные вкусы», что и есть «свадьба» на пали — языке Дхаммы. Значение слов на языке Дхаммы всегда чисто и безупречно, как и в этом примере.
Теперь перейдём к словам «отец» и «мать». В обычном мирском языке эти слова означают двух людей, которые ответственны за наше рождение. Однако на глубоком языке Дхаммы наш «отец» — это неведение (авиджа), а наша мать — это желание (танха). Они должны быть убиты и полностью истреблены. К примеру, Будда говорил:
Будьте неблагодарны. Убейте отца, убейте мать, и вы обретёте ниббану.
Наш «отец», ответственный за наше рождение — это неведение или незнание; наша «мать», также ответственная за наше рождение — это желание или жажда. Слова «отец» и «мать» на языке Дхаммы были обозначены в этом наивысшем значении самим Буддой. Поэтому «родители» — авиджа и танха — должны быть убиты, уничтожены полностью для того, чтобы достичь ниббаны.
Слово «друг» в мирском языке означает компаньона, того, кто делает приятные вещи. Однако на языке Дхаммы это слово относится к Дхамме, и в особенности, к тому аспекту Дхаммы, который позволяет нам освободиться от страданий. Будда специально упоминал Благородный Восьмеричный Путь как лучшего друга человечества (калаянамитта). На языке Дхаммы «друг» означает Благородный Восьмеричный Путь: правильное понимание, правильное намерение, и так далее вплоть до правильного сосредоточения. Вот что означает «друг» на языке Дхаммы.
Враг на повседневном языке это тот, кого мы ненавидим и тот, кто причиняет нам вред. Но наш «враг» на языке Дхаммы — это наш неправильно направленный ум. Наш собственный ум и неправильное его использование — вот наш подлинный враг. Именно такой ум является нашим врагом, а не кто-то внешний. Враг в понимании обычного человека — это враг в понимании всего обывательского языка. «Враг» на языке Дхаммы — это неправильно направленный ум. Этот враг появляется каждый раз, когда ум имеет неправильное устремление. Этот «враг» рождён в уме из самого ума. Утверждённый в Дхамме ум не может породить врага и, напротив, является другом.
Давайте спросим, что такое «гниль», «дурно-пахнущая вещь»? В обычном понимании это может быть протухшая рыба или что-то похожее, но на языке Дхаммы это совсем другое. Будда называл «гнилью» загрязнения ума (килеса). Непомерное желание, эгоизм, одержимость идеями «я» и «моё» — это гнилые и дурно пахнущие вещи.
Все эти слова, которые мы рассмотрели, являются прекрасными образцами самых обычных слов, которые имеют разное значение в повседневном языке и в языке Дхаммы. Если вы обдумаете это, вы поймёте, что эта разница и является той причиной, почему мы не можем понять Будда-Дхамму. Мы не понимаем высочайших и глубочайших учений только потому, что мы не знаем языка Дхаммы. Мы знаем только обычный язык и не понимаем благородных (арьев, продвинутых практикующих Дхаммы).
Обсудим слово «смех». Будда однажды сказал «Смех — это поведение младенца в колыбели». Подумайте над этим. Мы любим смеяться от всего сердца, даже несмотря на то, что это похоже на поведение младенца в колыбели. Это не доставляет нам трудностей. Это нравится нам. Мы смеемся и громко хохочем. Почему же Будда сказал «Смех — это поведение младенца в колыбели»? Представьте себе младенца и то, как он там лежит, булькая и ухмыляясь, глядя на вас.
Смех благородных совсем другой. Они смеются над всеми составными вещами (санкхара), которые непостоянны, неудовлетворительны (дуккха) и бессамостны. Они смеются над ними, потому что знают, что жажда больше не причинит им вреда. Это правильный смех, смех, который имеет значение и цену.
Теперь возьмём «пение». То пение, которое мы слышим по радио, похоже на плач. Арьи относят пение к той же категории, что и плач. В пении действия рта, глотки, голосовых связок и языка точно такие же, как и во время плача. Но если это настоящее пение, пение благородных, то это радостное пение видения Дхаммы. Они провозглашают Дхамму и провозглашают удовлетворённость в Дхамме. Пение Арьев — это радостное пение видения Дхаммы. Это подлинное пение.
Теперь возьмём танцы, которые все так любят. Люди прилагают много сил к тому, чтобы обучиться танцам и отправляют своих детей учиться этому также. Они тратят на это много денег. Арьи, однако, относят танцы к кривлянию сумасшедших. Если вы посмотрите внимательно и сравните, то увидите, что танцы очень похожи эти кривляния. Ни один вменяемый человек никогда не встанет танцевать! Было подсчитано, что человек должен быть хотя бы на 15 % сумасшедшим для того, чтобы преодолеть чувство стыда и начать танцевать. Поэтому танцы — это для сумасшедших.
Танцы Арьев — это дхаммананди. Они «танцуют» и «глумятся» над загрязнениями, объявляя свою независимость. Они больше не связаны по рукам и ногам. Их члены свободны. Они могут «танцевать», потому что не скованы привязанностью. Вот как танцуют благородные.
Подумайте. Если бы мы знали только повседневный язык, мы не могли бы понять весь этот разговор. Мудрые говорят: «Птицы не видят неба», а глупые не верят этому. Почему птицы не видят неба? Потому что они летают в небе. Мудрые говорят: «Рыба не видит воды», и опять глупые не верят этому. До них никогда не доходит, что рыба не видит воды потому, что находится в слишком близком контакте с ней. Она ничего не знает о воде. Подобно этому, земляной червь никогда не видит земли. А черви, что живут в куче мусора, рожденные в куче мусора, и умирающие в куче мусора, никогда не видят этой кучи.
В конце концов, «люди не видят мира». Они живут и двигаются в нём, но всё ещё не видят его. Если бы они увидели мир, то они вне всяких сомнений не застряли бы в нём. Они бы освободились от него и пребывали в Дхамме. Люди, погрязшие в мире, как черви в мусорной куче, знают только повседневный язык. Они не знают языка Дхаммы. Причина того, почему они не знают языка Дхаммы, в том, что они
