крепко увязли в мире, подобно червям в мусорной куче, червям в земле, рыбам в воде, птицам в небе. Люди не знают языка Дхаммы. Не понимая языка Дхаммы, они не могут постичь Дхамму.
Есть хорошее выражение на языке Дхаммы: «Идти, идти и никогда не прийти». Заурядный человек не поймёт значения этой фразы. Здесь под словом «идти» понимается желание чего-то и скитания в поисках этого. «Никогда не прийти» относится к покою, ниббане, которая остаётся недостижимой. Ниббана достигается путём не желания, не хотения, не надежды, не стремления. Не нужно вообще никуда идти. Если не идти, то появится ниббана. Идти, идти и никогда не прийти. Хотеть, хотеть и никогда не получить. Чем больше мы хотим чего-либо — хотим этого или того, хотим стать такими или сякими — тем более недостижимым это становится. Всё что нужно сделать — это прекратить желание чего-либо, и мы попадём в самую точку.
На языке Дхаммы говорится: «Громкая не речь. Громкая тишина». Это означает, что когда ум хорошо сосредоточен и спокоен, можно услышать голос Дхаммы. Опять же есть выражение: «Все эти вещи, о которых говорится, не есть подлинная Дхамма. О подлинной Дхамме ничего нельзя сказать». Всё, о чём я говорил в этой лекции, всё это тоже не настоящая Дхамма, это не она. Мои слова — это не более чем попытка объяснить, как прийти и познать истину. Истину невозможно обсуждать. Чем больше мы говорим о Дхамме, тем дальше она ускользает от нас. Мы можем говорить только о методе, который поможет нам дойти, который подскажет что нужно делать, чтобы достичь подлинной, настоящей Дхаммы. Поэтому хватит разговоров.
На этой ноте мы оставим обсуждения повседневного языка и языка Дхаммы. Я надеюсь, вы подумайте на эту тему и решите, согласны ли вы со мной в вопросе о нашем непонимании Дхаммы. Некоторые из нас посещают лекции, проповеди, выставки в течение десяти, двадцати, тридцати лет и более. Почему же мы тогда не понимаем Дхаммы, не проникаем в Дхамму, не видим Дхаммы? Причина этого в том, что мы неправильно слушаем. А почему мы неправильно слушаем? Потому что мы знакомы только с повседневным языком и не имеем представления о языке Дхаммы. Мы слушаем язык Дхаммы, а воспринимаем всё на языке обывателя. Мы подобны тем глупцам, которые всегда употребляют слово «пустота» в обычном смысле и полностью упускают смысл Дхаммы, делая на основе этого всевозможные нелепые утверждения и выводы.
Таковы печальные последствия незнакомства с двумя языками. Люди в этом случае ничего не соображают. У них нет распознавания — качества, о котором Будда говорил следующими словами:
Appamatto ubho atthe adhiganhati pandito,
Ditthe dhamme ca yo attho, yo ca'ttho samparayiko.
Atthabhisamayadhiro pandito ti pavuccati.
5. Взгляд вовнутрь себя
В этой беседе мы затронем исключительно важную тему, которую большинство людей считают несущественной или же слишком трудной. Эта исключительно важная тема касается рассмотрения самого себя, исследования всех вещей внутри нас самих.
Очень важно посмотреть внутрь себя для того, чтобы понять Дхамму или буддизм. Неумение смотреть на вещи в истинном свете может быть препятствием к пониманию, как в том случае, когда два человека не могут согласиться друг с другом, потому что один из них не смог рассмотреть вопрос с определённо важной точки зрения, а потому не может принять позицию другого. Разногласие обычно появляется, когда две стороны смотрят на вопрос с разных точек зрения.
Если мы хотим понять учение Будды, мы должны посмотреть внутрь себя. Будда говорил исключительно о внутренних вещах, и его учение — это то, что мы должны увидеть в нас самих. Учение о страдании (дуккха) очень важно — как одна из Благородных Истин, как одно из звеньев в цепи взаимозависимого возникновения (патичча-самуппада), и в других аспектах, каждый из которых говорит о внутреннем страдании. До тех пор пока мы не попытаемся заглянуть вовнутрь себя, подобно тому, как это сделал Будда, у нас нет надежды на то, что мы поймём Дхамму и учение Будды. Поэтому я считаю, что этот вопрос требует тщательного рассмотрения.
Мои предыдущие три лекции тоже были посвящены взгляду вовнутрь. Рассмотрение нашего внутреннего мира — это всё то, о чём говорит Дхамма. Мы должны смотреть внутрь себя, если хотим жить в единстве с Дхаммой. В моей третьей лекции, «Мир внутри нас», я давал объяснение истинного значения слова «рождение», которое также зависит от этого важного аспекта. Понимать Дхамму правильно — значит наблюдать важнейшие взаимосвязанные аспекты нашей внутренней жизни. Очень важно, чтобы человек, изучающий буддизм, практиковал внимательность по отношению к своему внутреннему миру.
Некоторые люди скажут, что это слишком сложно и что нам лучше это не обсуждать. Они находятся под впечатлением того, что молодые люди не способны смотреть внутрь себя. Такова точка зрения взрослых людей. Они сами никогда не смотрят внутрь себя, а потому стараются сделать вид, что молодые тоже не делают этого. Тем не менее, это не наше дело. Не наше дело смотреть кто и что делает. Наше дело — это постараться понять наиболее важную из всех вещей — Дхамму.
Это ставит такой вопрос: Зачем обсуждать «вне» и «внутри»? Я думаю, вы поймёте это сами. Я не могу себе представить, что вам нужен будет кто-то, кто со всеми мельчайшими подробностями станет объяснять вам то, что все вещи имеют эти две стороны, внутреннюю и внешнюю, «вне» и «внутри». В философии, да и в повседневном языке, есть слово «квинтэссенция». «Квинт» означает «пятый», а «эссенция» означает «истинную природу, сущность». «Квинтэссенция» означает «пятую сущность». Философы говорили о четырёх внешних сущностях — элементах земли, воды, огня и воздуха. Это четыре внешних. Пятая сущность не была ни водой, ни воздухом, ни огнем, ни землей, а чем-то ещё, чем-то внутренним под названием «сознание», ментальной частью вещей. Именно к этому пятому элементу или сущности мы должны проявить интерес и понять всё правильно и наиболее полно.
Я должен здесь отметить, что буддизм признаёт ещё и шестую сущность, шестой элемент. Первые четыре — это земля, вода, огонь и воздух. Пятый — это ум, элемент сознания. А шестой элемент — это «пустота», элемент пустотности. Он также называется «ниббана-дхату», но наиболее точное слово — это «пустотность». Поэтому у нас есть шесть элементов: земля, вода, огонь, воздух, ум (винньяна-дхату) и пустотность (сунньята-дхату). Ум и пустотность — это пятый и шестой элементы. Они находятся глубоко внутри. Это и есть «внутри».
Поэтому когда мы говорим о взгляде вовнутрь, мы должны сказать о методах рассмотрения ума, рассмотрения идей «я» и «моё», которые являются причинами плохих и хороших действий. Это один аспект Дхаммы. Что касается шестой сущности, то это состояние, лишённое «я» и «моего». Оно пусто от идеи о
