Даже самые древние сутры утверждают, что рождение Будды было сопряжено со многими чудесами. Скоро после появления на свет, мудрец Асита пришел посмотреть на малыша, и, узрев на его теле знаки будущего величия, поклонился ему в знак почтения.
Являясь членом королевского рода, принц Сиддхатха рос в роскоши. Отец построил ему три дворца, по числу сезонов в году, и там он предавался утехам со своими друзьями. В возрасте шестнадцати лет он женился на своей двоюродной сестре, прекрасной принцессе Ясодхаре, и вел размеренную жизнь в столице государства Шакьев, Капилаваттху, в этот период он, возможно, совершенствовал свое и знание боевых искусств и науки управления государством.
Однако с годами, когда ему стало под тридцать, принц все более становился замкнутым. Его беспокоили такие серьезные вопросы, которые мы принимаем, как должные – вопросы, касающиеся смысла нашей жизни. Разве цель жизни в физическом наслаждении, обретении власти и богатства? Или же за этим скрывается нечто более глубокое и реальное? Вероятно, такие вопросы занимали его. Доказательством чего служат его собственные размышления, записанные для потомков в трактате «Благородный поиск»
Так в возрасте 29 лет, в расцвете своей жизни, несмотря на слезы и мольбы родителей, он постриг волосы и бороду, надел шафрановую одежду странствующего монаха и встал на путь самоотречения. Расширенная биография Будды добавляет, что он покинул свой дом в тот день, когда его жена родила их единственного сына Рахулу.
Покинув свой дом, оставив семью, Бодхисатта или «Искатель Просветления» (как его теперь называют) направился на юг в Магадху (современный Бихар), где небольшие группы искателей, возглавляемые учителями-гуру, занимались поиском духовного просветления. В то время Северо-восточная Индия могла похвастать определенным числом сформировавшихся учителей, известных своими философскими учениями и достижениями в медитации. Принц Сиддхатха нашел двух самых известных – Алара Калама и Уддака Рамапутта. От них он научился нескольким видам медитации, которые по описаниям в текстах, похожи на источники Раджа Йоги. Бодхисатта овладел их учениями и методами медитации, но, несмотря на то, что он достиг высочайших уровней концентрации, он посчитал эти учения недостаточными, потому что они не вели к той цели, которая стояла перед ним: полное просветление и реализация Ниббаны, избавление от страданий чувственного бытия.
Оставив своих учителей, Бодхисатта встал на иной путь, который был популярен в древней Индии, но у которого до сих пор есть последователи: путь аскетизма, умертвления плоти, считавший что освобождения можно достигнуть, причиняя телу неимоверную боль. В течение шести лет Бодхисатта следовал по этому пути с твердым упорством. Он голодал в течение многих дней, пока его тело не становилось похоже на скелет, обтянутый кожей, он терпеливо выносил полуденную жару и ночной холод, его плоть подвергалась таким мукам, что он был на пороге смерти. Но он заметил, что, несмотря на его упорство и искренность все его попытки были тщетными. В последствие он любил повторять, что он встал на путь умертвления плоти и прошел по нему гораздо дальше других аскетов, однако этот путь вел не к высшей мудрости и просветлению, а к физической слабости и ухудшению работы мозга.
Именно тогда он задумался об ином пути к просветлению, который бы сочетал надлежащую заботу о теле с усиленной концентрацией и глубоким исследованием. В последствии он назовет это «Серединным путем», так как он избегает крайностей полного потворства своим желаниям и умертвления тела. Он испытал обе крайности, первую – как принц, вторую – как аскет, и он знал, что обе они ведут в тупик. Однако, для того, чтобы следовать по Серединному пути ему понадобилось восстановить силы. Поэтому он оставил образ жизни аскета, и начал есть питательную пищу. В то же время пять других аскетов жили в ожидании, когда Боддисатта обретет просветление и станет их учителем. Но когда они увидели, что он принимает питательную пищу, они разочаровались в нем, отвернулись от него и покинули, так как посчитали, что принц-аскет оставил свои стремления и решил вернуться к роскоши.
Теперь он был один, и полное одиночество позволило ему спокойно идти к своей цели. Однажды, когда к нему уже вернулась его физическая сила, он пришел в живописное место на берегу реки Неранджара. Там, под деревом асваттха (в последствие названном деревом Бодхи) он устроил себе подстилку из травы, сел на нее, скрестив ноги, и приготовился не вставать с нее, пока не достигнет своей цели. С приходом ночи он поднимался все выше и выше в своей медитации, пока его разум не стал абсолютно спокойным и сосредоточенным. Затем, как написано в тексте, ночью, в первом наблюдении, он направил свой сосредоточенный ум на воспоминание предыдущих жизней. Постепенно перед его внутренним зрением раскрылся его опыт многих предыдущих рождений в течение многих космических эр. Во втором наблюдении он развил «божественное зрение», с помощью которого он мог видеть, как существа переходят из одного тела в другое в соответствии со своей кармой, своими деяниями. А в последнем наблюдении он постиг высшую истину существования, самые главные законы реальности, он полностью снял со своего разума покрывало неведения. Когда наступил рассвет, фигура, сидевшая под деревом, была уже не Бодхисатта, искатель просветления, а Будда, Полностью Просветленный, Тот, кто обрел Бессмертие в той же самой жизни.
В течение нескольких недель пробужденный недавно Будда оставался в тени дерева Бодхи, с различных точек размышляя о Дхамме, об истине, которая открылась ему. Затем он оказался вновь на перепутье своей духовной миссии: должен ли он поделиться своим открытием с остальными, стать учителем, или же он должен тихо остаться в лесу, наслаждаясь блаженством освобождения в одиночестве?
Сначала его ум молчал, так как он думал, что истина, открывшаяся ему, была слишком глубока для других, чтобы понять ее, ее было слишком трудно выразить словами, он думал, что лишь утомит себя, тщетно пытаясь поделиться своим осознанием с другими. И вот, в соответствии с текстами, настает самый драматический момент во всей истории. Как только Будда решил остаться в тени, высшее божество Брахма Сахампати, Повелитель Тысячи Миров, осознал, что если учитель решил остаться безмолвным, мир будет потерян, он будет лишен безупречного пути к освобождению от страданий. Поэтому он спустился на Землю, низко поклонился Просветленному и покорно просил его учить Дхамме «тех, кому пыль меньше застилает глаза».
Будда затем осмотрел мир своим глубоким видением. Он видел, что люди похожи на цветки лотоса в пруду, находящиеся на разной стадии роста, и он понял, что раз некоторые лотосы близки к поверхности воды, то им нужно лишь немного солнечных лучей, чтобы подняться выше воды и расцвести, и таким же образом есть некоторые люди, которые нуждаются лишь в слушании благородного учения, чтобы достичь просветления и совершенства. Когда он это видел, его сердце охватило глубоким состраданием, и он решил вернуться в мир, и проповедовать учение тем, кто готов слушать.
Первыми он посетил его прежних друзей, пятерых аскетов, которые оставили его несколько месяцев назад, и которые теперь обитали в парке оленей в Саранатх вблизи Бенариса. Он раскрыл им истины, которых он достиг, и слушая его проповеди они обрели внутреннее видение Дхаммы, и стали его первыми учениками. Спустя месяцы количество последователей его возрастало, так как и миряне, и аскеты услышав освобождающее послание, оставили прежние учения, и объявили себя последователями Блаженного.
Каждый год, даже в преклонном возрасте, он странствовал по селам и весям, по городам долины Гангы, проповедуя всем, кто готов слушать; он отдыхал только три месяца дождевого сезона, и возобновлял свои походы, во время которых он был от нынешнего Дели до такой далекой страны как Бенгалии. Он создал Сангха, орден монахов и монахинь, для которых установил замысловатый свод законов и правил; и этот орден все еще жив сегодня, и возможно (вместе с орденом Джайнов) является самым старым
