относительную редукцию позже в этой книге, когда изучим упражнения
В шодо ученики могут использовать свои кисточки как объект мысленной концентрации, чтобы направить сознание к покою. Вы можете использовать бесконечно затухающий звук колокола для достижения идентичной цели. В действительности, независимо от того, используем ли мы затухающий звук, затухающее физическое движение или просто мысленное представление бесконечного уменьшения (затухания), можно достичь похожего состояния. Принцип бесконечной редукции (уменьшения), ведущей к состоянию ничегонеделания, является тем, что важен не предмет, который ведёт нас к нему. Этот предмет может быть убран, когда в нем больше не будет необходимости.
Как часть «ничегонеделания» продолжайте слушать даже тогда, когда вы слухом не воспринимаете звук колокола. Когда мы больше не слышим звук, что мы тогда слушаем? В известном смысле, мы слушаем Вселенную. В это время позвольте этому процессу расшириться, чтобы заполнить Вселенную, чтобы она стала «одной мыслью».
А что если мы теряем концентрацию в какой-то момент? Просто ударьте по колоколу и начните снова. (Новички могут решить эту проблему, используя большой высококачественный колокол, который дольше сохраняет звучание.) Во-вторых, сколько заниматься анджо даза хо, как и муга ичи-нен хо, зависит от вас. Многие люди начинают с 15 минут. Выполнение этих видов медитации до освоения других аспектов японской йоги идеально для успокоения сознания и гармонизации с природой. Плюс, так как эта медитация состоит из слушания того, что происходит в настоящий момент, она приводит сознание в настоящее, где находится тело, создавая их единство.
Качества, которые развиваются для достижения муга ичи-нен, столь же значимы, сколь и состояние, которое культивируется. Хотя эти качества многолики, главное в них – способность концентрировать сознание, не «застревая» при этом в пространстве или во времени. Например, если мы сфокусируем ки на пламени или на слышимом резонансе, то не сможем достичь муга ичи-нен без знания того, как поступать с внешними стимулами и нашими мыслями, которые могут отвлекать нас от объекта концентрации. Если ваше сознание «застревает» на внешнем или внутреннем звуке (мысли) – оно больше не концентрируется на резонансе колокола. Если вы попробуете заблокировать эти шумы – ваше сознание будет всё-таки бороться с ними и вы создадите конфликтную ситуацию.
Однако предположим, что вы сидите и смотрите на оживлённую улицу. На другой её стороне что-то привлекло ваше внимание. Когда вы наблюдаете за предметом своего интереса, люди проходят через ваше поле зрения. Вы поворачиваете голову, чтобы проследить за каждым человеком, или просто не замечаете прохожих, продолжая фокусировать внимание на объекте своего наблюдения?
Звук колокола или пламя свечи – это то, что вы наблюдаете, тогда как внешние стимулы и внутренние мысли – только «прохожие». Замечайте все мысли и чувства, не комментируя их мысленно и не позволяя сознанию привязываться к ним. Просто молча «наблюдайте» звук колокола и «ничего не делайте».
Так же, как между прохожими есть свободное пространство обычно, такой же интервал – и между мыслями. Во время медитации посмотрите, можете ли вы воспринимать расстояние между мыслями. Что это, и принадлежит ли оно царству времени? Если нет, тогда оно не рождается и не умирает, находится за пределами всех условностей, которые являются перенесением из прошлого в настоящее.
Не делайте ничего, чтобы успокоить сознание, страхи или разрешить конфликты, – всё это будет означать, что вы
Это наблюдение или слушание не включает в себя усилие. Оно будет только отвлекать вас от того, что происходит в данный момент. Существует свободная концентрация. Мы все обращали внимание на то, что было нам по душе. В такой момент требовалось ли нам усилие для концентрации?
Подобным же образом нет необходимости прикреплять имя или ярлык к каждой мысли или ощущению. Анджо даза хо требует расслабленной концентрации, которая улавливает сущность жизни за пределами слов. Хотя слова нужны для общения, они имеют пределы. Часто, когда мы даём имя чему-нибудь, мы перестаём полностью воспринимать его подлинное настоящее.
В определённом смысле мы, скорее, переводим реальность, чем видим её истинную сущность. Вот почему возникает несколько интерпретаций, когда несколько человек видят какое-то событие. Каждый переводит реальность, основываясь на своих представлениях, страхах и условностях, в противоположность фактам. Возможно ли тогда видеть существование таким, какое он есть, – видеть подлинную природу реальности до ее интерпретации.
Это вопрос огромной важности. Мы живём в эпоху голода и расового насилия. Это факты. Однако каждый человек, организация и нация «переводит» и интерпретирует эти факты на основании предшествующего опыта, привязанностей, страхов и желаний. Поэтому, хотя факт широко распространённого голода в некоторых районах является очевидным, каждая страна и ее представитель часто упускают возможность видеть простые факты этой проблемы. В результате неизбежен конфликт. Возможно, когда люди научатся видеть жизнь такой, как она есть, а не такой, как каждый её себе представляет – человечество достигнет согласия.
Во время медитации не делайте и не говорите ничего. В конечном счёте, даже объект концентрации должен исчезнуть, пока не останется только чистое внимание. Это есть Шин-до – «Путь единения сознания и тела». Но это также и фундамент всех искусств До.
Мы склонны сильно привязываться к своему прошлому опыту, вот почему нам трудно позволить постепенно исчезнуть звуку колокола и ничего не делать.
Давайте исследуем это вместе с идеей использования следующих комментариев в качестве катализатора для наблюдения нашего сознания. В предыдущей главе мы рассмотрели, как сознание ищет безопасность как способ поддержания собственного имиджа. Мы создаём такую репрезентативность, чтобы справляться с тем фактом, что у нас нет твёрдого знания своего «я» и его взаимоотношений со Вселенной. Чтобы увековечить это искусственное «я», мы ищем иллюзорную безопасность во многих формах. Наша привязанность к удовольствию и боли всего лишь один пример.
В прошлом мы испытали что-то болезненное. Теперь мы иногда идём на всё, чтобы избежать любой будущей боли, и это вызвано страхом, происходящем из прошлого. Важно понять несколько моментов, касающихся боли.
Боль – это реакция. Но она не может полностью подчиняться нашему контролю и имеет информативную цель. Мы стремимся избегать боль из-за желания сохранить существующее положение вещей, даже когда понимаем, что она является автоматической реакцией, которую нельзя полностью избежать.
Боль и травма, очевидно, не одно и то же. Боль часто мимолетна, тогда как травма нередко постоянна. Что-то может быть болезненным, но не травмирующим и даже полезным для вас. С другой стороны, избегать травмы – это значит проявлять здравый смысл. Жить в страхе перед болью – это жить в мире прошлой боли.
Боль и страдание также не одно и то же. Мы не можем полностью избежать боли и не могли бы безопасно для себя функционировать в жизни без способности ощущать боль. Боль, как и удовольствие, является временной и неизбежной частью нашей жизни. Однако страдание не обязательно. Мы создаём его, держась за прошлые переживания, привязываясь к предшествующему опыту боли и живя в страхе перед ним. Этот отказ освободиться от прошлого создаёт привязанность, которая является источником страха и становится причиной страдания. Более того, она сама является формой страдания.
Страх – это то, что приходит из прошлого. Мы боимся различных вещей, корни которых в прошлых ассоциациях и переживаниях. Более того, даже когда мы боимся вероятности какого-либо события в будущем – используем предшествующий опыт, чтобы экстраполировать его на будущее. Страх приходит из прошлого, но действие существует в настоящем. Анджо даза хо также является настоящим, и любое эффективное действие должно также функционировать там.
Все слышали выражение «застыть от страха». Это относится и к сознанию, которое застыло в прошлом моменте. Когда оно присутствует в настоящем, оно просто действует. Так как настоящее находится за
