Гаутаму покинуть дом и отправиться на поиски, чтобы преодолеть в себе то, что он называет нищетой человечества и следствием желаний.
Преодоление желаний было одним из его первых требований к самому себе, которое он также предъявлял своим последователям. Однако не следует думать, что Будда видел и показывал только страдания, нужду и человеческие слабости. В своей речи о желании он говорит также и об «усладе желания», которая передается посредством наших чувств, называя ее «желанной, любимой, восхитительной, приятной, чарующей». Но он также показывает, как быстро такое чувственное, столь приятное нам желание превращается в «нищету желания».
В этом отношении при созерцании жизни и её оценке Будда является реалистом. Но это касается только наших чувств и их восприятия.
В своих размышлениях он пришел к выводу, что как реальность, как действительно существующее
Что мы есть на самом деле, Будда пережил при пробуждении. Это по ту сторону всей предполагаемой реальности, восприятие нашими чувствами, благодаря которым мы только и имеем контакт с внешним миром. «
Таково отношение человека к Четырем Благородным Истинам Будды. Они соответствуют нашим ежедневным восприятиям, которые дают нам возможность сделать нужные выводы для выбора правильного жизненного пути. Будда уже в первой своей речи описывает правильный путь как Срединный Восьмеричный Путь. К нему мы обратимся как к основе его учения. Этот путь познания и преодоления страданий — самое лучшее, что известно человечеству как жизненная мудрость.
Глава X
О Срединном Восьмеричном Пути
Между аскетизмом и общественной жизнью, между человеческим саморазрушением и самообладанием пролегает путь, который Будда признал для нас, людей, разумным и сулящим счастье и о котором он впервые говорил в своей проповеди в Сарнатхе. Каждого из нас этот путь может привести к осознанной жизни, а при полном применении сил, при полном понимании просветления — к нирване.
Тот, кто приближается к Срединному Восьмеричному Пути, кто серьезно хочет узнать «другую жизнь», должен сначала попытаться как можно лучше попять исходные позиции учения Будды. Только тот, кто осознал сансару как круговорот перерождений, а свое участие в этом круговороте познал посредством своей собственной кармы, может попять учение Будды.
При этом он должен попытаться понять, и это является самым трудным, что, по убеждению Будды, нет неизменяемого
Но кто из нас может легко расстаться со своими иллюзиями, кто признает внешнюю жизнь, состоящую из возбуждений, действий и реакций, тормозом своего развития, препятствием на пути, по которому прошел и который указывает нам Просветленный?
Этот вопрос должен задать себе тот, кто признает Четыре Благородные Истины жизнеопределяющими и хочет сделать из них выводы для своего бытия.
Указанный Буддой Восьмеричный Путь, который следует из последней Благородной Истины — Истины о прекращении страданий, предоставляет такую возможность. Он показывает путь, которым прошел сам Пробужденный после осознания иллюзорности взаимосвязей и который он проповедовал.
Поэтому он говорит: «Если вы следуете этому пути, то найдете прекращение страданий. Но не ждите помощи со стороны. Каждый должен сам пробивать себе дорогу. Пробужденный только указывает путь».
И вот восемь ступеней, к преодолению которых должен стремиться человек: правильное понимание, правильное убеждение, правильная речь, правильные действия, правильный образ жизни, правильное устремление, правильная ясность разума и правильное самопогружение.
Речь при этом идет о жизненной практике и состоянии духа. Как тогда, так и сегодня желающему необходимо изменить свое отношение к существующим формам жизни. Ступени зрелости здесь уже названы. Для разумного человека они могут стать ступенями счастья. Предпосылкой для этого является отказ от крайностей. Жажду наслаждений и необузданную жизнь Будда также решительно отбрасывает, как и аскетизм. Он предлагает «Срединный Путь, который дает знания и возможность видеть, который ведет к согласию, к прозрению, просветлению и, наконец, к освобождению от иллюзий».
Освобождением от иллюзий немецкий монах Ньянатилока называет нирвану. Об этом он говорит в сокращенных, переведенных им текстах Будды, которые он опубликовал в 1906 году, и в расширенном виде в 1953 году в небольшом справочнике
Срединный Восьмеричный Путь, ведущий к прекращению страданий, мы хотели бы рассмотреть подробнее. Он делится на три части, которые соответствуют возрастающему пониманию и зрелости человека. Две первые ступени знакомят с правильным познанием как предпосылкой дальнейшего продвижения. Следующие три ступени описывают поведение человека в этом мире, дисциплину и добродетель. Три последние ступени, приблизиться к которым может только Очищенный, касаются правильного сосредоточения.
При этом речь идет об избежании зла в делах, словах и мыслях и о сохранении достигнутого блага. Седьмая ступень, которая неосуществима без медитации, требует правильного мышления, внимательности (сатипаттхана), о которой Будда говорил в одной из его знаменитых речей. Ее осуществление в повседневной жизненной практике является предпосылкой для достижения восьмой ступени: самадха, отказ о всего земного, вхождение в погружение. Оно ведет в нирвану.
Но это, что следует постоянно подчеркивать, долгий и чрезвычайно трудный путь.
В начале его стоит стремление к правильному мировоззрению, к проникновению в переплетения сансары. Оно ведет к познанию, пониманию взаимосвязей в жизни, которые и есть взаимосвязи страдания, как это установлено в первых трех Благородных Истинах. Следует осознать нашу связь с сансарой, наше вплетение в ее многообразные искушения.
Насколько это трудно, разъяснял постоянно сам Будда. Так, со своими монахами, которые полагали, что давно преодолели эту ступень, он вновь и вновь обсуждал вопросы лежащей на поверхности проблематики бытия, о которой в то время много дискутировали и разъяснений которой ожидали от него его ученики.
При этом он проводит четкую границу между общими теориями о мире и жизнью, говоря монахам:
«Тому, братья, кто говорит: «Я не стану учеником Возвышенного до тех пор, пока Возвышенный не сообщит мне, вечен ли мир или ограничен во времени, бесконечен ли мир или имеет границы, являются ли жизнь и тело одним и тем же пли жизнь и тело не являются одним и тем же, продолжает ли Совершенный существовать после смерти или нет», — Совершенный не может дать полного ответа, потому что он умирает раньше.
Это, братья, то же самое, как если бы мужчина, пронзенный отравленной стрелой, в то время когда