и в Америке. И если в Азии лабиринты, несомненно, часть ведической культуры, усвоенной местными племенами, то в отношении Америки мы стоим перед неразгаданной тайной. Можно лишь осторожно предположить древний кельтский след. Ведь в соответствии со смутными преданиями кельты, задолго до Колумба, освоили путь в Америку!
Автор замечательной работы «Голубиная книга» М. Л. Серяков отмечает, что поскольку четверка была числовым символом Земли, горизонтальной плоскости, а по вертикали мир делится на три части, то перед нами, кроме всего прочего, и символическое изображение мироздания. На Руси этот знак был особенно распространен. Встречается он также и в других места древней арийской ойкумены: в Болгарии, Дагестане, Азербайджане и на Северном Кавказе.
«Вавилон» на перилах в святой Софии Цареградской. (Фото автора)
План святилища-лабиринта хазарской эпохи, обнаруженного и интерпретированного А.Т. Синюком и В Д. Березуцким. Ниже: кирпич из хазарского города Саркел с рисунком лабиринта.
«Вавилон» на камне около крепостной стены Изборска. (Фото автора)
Северные ворота большой ступы номер один в Санчи, штат Мадхья-Прадеш, в Индии, / век до н.э. Солярные спирали, символизирующие дневное и ночное светила, фланкируют три уровня неба богов.
Уже когда данная работа увидела свет в сокращенном варианте в журнале «Национальные интересы» в середине 2001 года, автору довелось ознакомиться с совершенно новой и уникальной работой Романа Багдасарова — книгой «Свастика: священный символ». Исследуя метафизику свастичного символа, автор по необходимости приходит и к теме лабиринтов. Самое интересное в его работе то, что начав путь с другого конца, со свастики, Роман Багдасаров приходит к тем же выводам относительно сакральной сущности и происхождения не только свастики, но и лабиринтов Севера, к каким пришел и автор данного исследования. Но, кроме всего прочего, описание в книге Багдасарова священного города арьев на Урале, известного современной науке как Аркаим, привело автора данного повествования к убеждению, что план этого древнего города не только являлся своеобразным лабиринтом, но, что самое удивительное, по сути повторял структуру «вавилонов». Только вместо концентрических квадратов мы имеем три кольца. В остальном сакральный рисунок идентичен классическому квадратному «вавилону».
Древнее поселение арьев на Южном Урале, названное по расположенной рядом горе Аркаимом, относится к XVII—XVI векам до Р.Х. Обратимся к тексту книги Багдасарова: «Поселок имел три линии оборонительных сооружений и четыре входа... Закручивающиеся «улицы, радиальные перемычки и проходы придают Аркаиму явное сходство со свастикой... Вход располагался с торца западного отрезка стены, где стена и ров резко поворачивали на юго-восток. Этот проход совпадал со входом в туннель, проложенный внутри оборонительной стены. Проход имел форму лабиринта. ...Стену цитадели опоясывала кольцевая улица, и чтобы попасть на территорию внутреннего круга поселения, нужно было пройти по всей ее длине. Лишь в конце улицы через особые ворота можно было проникнуть к центральной площади. Другого пути не было, поэтому извилистый маршрут имел не только оборонительное, но (как в Трипольской культуре) и ритуальное значение. Входящие-въезжающие в Аркаим постоянно вычерчивали свастикообразные маршруты. Хотя ряд функций градостроительной схемы Аркаима читается как спираль и свастика, в целом городище соответствует более сложной фигуре индоарийской метафизики — мандале... В санскрите мандала имеет следующие значения: круг, диск, шар, орбита, кольцо, окружность, колесо, мяч, круглая повязка, круговое построение войск, округ, территория, страна, множество, группа, собирание, общество, часть Ригведы, род растений, определенная жертва... Мандала объединяет в себе идеи макро- и микрокосма, символику равноконечного креста, квадрата, мирового дерева... Замечательно, что принцип мандалы — это общий принцип построения дворцов, храмов, мегалитических сооружений для, казалось бы, самых разных культур в Азии, Европе, Центральной Америке... Возможность существования оборонительных сооружений подобного типа подкрепляется наличием определенной полевой тактики чакра-вьюга (Chakra-vyuha), описываемой Махабхаратой. В чакра-вьюге армия выстраивается кольцеобразным порядком, который противник пытается разрушить. Когда сын Арджуны Абхиманью находился во чреве своей матери Субхадры, Кришна, развлекая ее, рассказывал, как преодолевать препятствия чакра-вьюги. Бог дошел до устройства седьмого кольца, но, увидев, что Субхадра задремала, решил сменить тему. Это обстоятельство оказалось роковым для Абхиманью, который внимательно слушал рассказ Кришны, но так и не дождался его конца. В ходе битвы с Кауравами Абхиманью попытался захватить чакра-вьюгу и погиб, дойдя только до седьмого кольца. История Абхиманью несет в себе не только воинский, но и инициатический подтекст. Проход через свастический лабиринт чакра-вьюги был духовным испытанием для сына Арджуны. Возможно, что с идеями инициации связано то, что барьеры, преграждающие вход в святилище или гробницу, у разных народов принято украшать спиралевидно- свастическим рисунком. Прямоугольные каменные блоки с разнонаправленными спиралями лежат на порогах храма Эль Тарксина (остров Мальта, 2400—2300 гг. до н.э.) и могильного кургана в Нью-Гранже (Ирландия, 4—3 тыс. до н.э.) Проходя между закрученными в разные стороны «вихрями», душа получает доступ к неподвижной оси, вокруг которой вращается мир».
В основе плана древнего города арьев на Урале, Аркаима, без труда угадывается вариант «лабиринта».
Рисунок «свастика-янтра» — «свастичный» лабиринт, изображающий космос. Индия, XVIII в.
Подводя итог сказанному, мы должны заметить, что древние арьи придали Аркаиму не просто одну из сакральных конфигураций, но и сознательно уподобили его, как и иные свои поселения, центру мироздания, воспроизводя тот священный архетип самоидентификации человека по отношению к макрокосму, который единственно мог зародиться у арийцев на полярной прародине...
Временем возникновения иного по форме подковообразного лабиринта ученый А. А. Миллер считает эпоху бронзы, а спиральный лабиринт был отнесен им к энеолиту. Эта датировка была подтверждена и наскальными рисунками в Южной Швеции, отнесенными их исследователем Яном де Фрисом к бронзовому веку. Ян де Фрис четко связывал шведские наскальные рисунки с солярным культом. Точно к такому же выводу пришел Д. Эоган, исследовавший мегалитические захоронения в долине реки Бойн в Ирландии. На одном из изображений был вырезан прибор, напоминающий солнечные часы. В графстве Мит были найдены аналогичные изображения на мегалитических камнях, датированных временем прихода сюда
