различных молекулярных и химических соединений и атомных структур и пренебрегаем теми веществами, у которых нет полезных для нас свойств, а то и прямо уничтожаем их. Такой избирательный подход привел ко многим поразительным результатам.
Уделяй мы столько же внимания нашему уму, миру переживаний и ментальным феноменам, мы обнаружили бы, что существует множество состояний ума, разнящихся по уровню их проникновения в суть событий, объекту, степени интенсивности взаимодействия с объектом и т. п. Некоторые аспекты ума полезны и приносят нам благо, поэтому мы должны научиться правильно их распознавать и усиливать их положительные черты. Как и естествоиспытатели, если при исследовании мы обнаруживаем, что определенные состояния ума вредны в том смысле, что доставляют нам трудности и приносят страдания, мы должны найти способ избавляться от них. Это поистине достойная задача. Для буддиста же это просто главнейшая цель. Такое исследование можно уподобить снятию черепной крышки для проведения экспериментов на мельчайших клеточках мозга с целью определения, какая клеточка несет нам радость, а какая – тревогу. Пока наши внутренние враги чувствуют, что им ничего не грозит, мы подвергаемся серьезной опасности.
Используя такие техники, как буддийские тренировки ума, мы должны понимать и оценивать всю сложность стоящей перед нами задачи. Буддийские книги упоминают о восьмидесяти четырех тысячах отрицательных и разрушительных мыслей, для обуздания которых изобретено восемьдесят четыре тысячи соответствующих подходов, или противоядий. Важно, чтобы у вас не возникало нереалистичных ожиданий, будто каким-то образом где-то мы найдем волшебную палочку, с помощью которой разом избавимся от всех этих отрицательных черт. Чтобы получить долгосрочные результаты, нам нужно на протяжении длительного времени применять множество различных методов. Поэтому нам необходимы решимость и терпение. Не стоит ждать, что, начав практиковать Дхарму, вы через неделю или две станете пробужденным. Это нереально.
Знаменитому буддийскому святому Нагарджуне принадлежат прекрасные слова о необходимости терпения и понимания длительности процесса ментальной тренировки. Нагарджуна сказал, что если посредством тренировки и дисциплины ума, через озарение и его умелое применение вы можете развить в себе чувство легкости и уверенности, легкости, которая коренится в твердой, непоколебимой решимости, то время, которое требуется, чтобы стать просветленным, не имеет значения. А в нашем обыденном опыте всё иначе: если мы испытываем невыносимое страдание даже в течение очень короткого времени, мы проявляем нетерпение и хотим как можно скорее выйти из этого состояния.
Поскольку сострадание и добросердечие развиваются постоянными и сознательными усилиями, нам важно прежде всего понять, какие условия благоприятствуют появлению у нас положительных качеств, а далее понять, какие условия препятствуют развитию у нас этих положительных состояний ума. Вот почему нам важно быть постоянно внимательными и чуткими к происходящему. Мы должны настолько овладеть умением быть внимательными, чтобы при возникновении любой новой ситуации могли сразу же дать себе отчет в том, благоприятно или нет данное обстоятельство для развития сострадания и добросердечия. Тренируясь в сострадании, мы постепенно обретем способность уменьшать влияние разрушительных сил и способствовать созданию условий, которые благоприятствуют развитию сострадания и добросердечия.
Как я уже говорил, любой частный случай счастья и страдания бывает либо физическим, либо психическим. Если боль является главным образом физической, то ее можно облегчить положительным настроем ума, ведь если ум спокоен, он сможет нейтрализовать боль. Существенную роль может сыграть также приятие или готовность выносить физическую боль. Если же ваша боль в основном душевная, а не физическая, то в таком случае будет гораздо труднее справиться с нею посредством физического комфорта. Можно попытаться нейтрализовать боль чувственными наслаждениями, однако это приносит лишь временное облегчение, после которого боль становится еще сильнее. Поэтому очень полезно и важно сосредоточиться на ежедневной тренировке ума, не забывая при этом о духовных размышлениях о неизбежности смерти или о пути к пробуждению. Даже тем, кто не интересуется такими далекими перспективами, рекомендуется заботиться не только о своем кошельке, но и о состоянии ума.
Задача буддизма, конечно, не облегчение своей личной боли, а освобождение от страданий всех живых существ. Но если нам трудно выносить собственную боль, то как мы можем даже помыслить о том, чтобы взять на себя ответственность за страдания всех существ? Живший в VIII веке индийский учитель Шантидева в своем великом творении «Путь бодхисаттвы» пишет, Что существует феноменологическое различие между болью, которую испытываешь, беря на себя чужую боль, и болью, имеющую источником твои собственные страдания. В первом случае присутствует элемент дискомфорта, поскольку принимаешь боль другого человека. Однако тут присутствует и определенная устойчивость, потому что эта боль принимается в Некотором роде на себя добровольно. В добровольной сопричастности к страданиям другого присутствует сила и чувство уверенности. Однако во втором случае, когда чувствуешь собственную боль, собственные страдания, присутствует элемент принужденности из-за невозможности контроля, и тогда ощущаешь себя слабым и совершенно подавленным.
В буддийских наставлениях по альтруизму и состраданию используются «лозунги» вроде «Забудь о собственном благополучии и думай о благополучии других». Подобные призывы могут поразить своей суровостью, и поэтому важно правильно их понимать: они рассчитаны на практику добровольного взятия на себя чужой боли и страданий. По большому счету, основа, на которой можно развить в себе заботу о других, – это способность любить самого себя.
Любовь к себе не возникает из некоего ощущения, что мы в огромном долгу перед собой. Совсем не так: способность любить себя основана на том, что все мы естественно желаем счастья и хотим избежать страданий. Как только признаешь эту любовь по отношению к себе, сможешь распространить это чувство и на других существ. Поэтому, встречаясь в учениях с увещаниями вроде «Забудь о собственном благополучии и думай о благополучии других», надо понимать их в контексте вашей тренировки в согласии с идеалами сострадания. Это важно, если мы не хотим погрязнуть в эгоцентричном образе мысли, не принимая в расчет воздействия наших поступков на других людей.
