Книга Галины Сергеевны представляет собой единую попытку разъяснить простые принципы жизни здорового человека и объяснить, каким образом от состояния болезни или «практического» здоровья перейти к многообразной насыщенной и плодотворной жизни здорового человека. Правда, простота эта — высшей пробы. Она результат многолетней работы, колоссальной лечебной практики, занятий наукой и философией. Талина Сергеевна сознательно продолжает лучшие традиции российских ученых-естествоиспытателей. Ответственность за результаты научных экспериментов, испытание новых теоретических результатов на себе, взаимосвязь творчества и активного долголетия, нравственного идеала общества и здоровья, чистоты внутренней среды организма и здоровья, оптимизма и психического здоровья, принципы саногенетическои терапии, направленные на поддержание собственных защитно-приспособительных механизмов организма, включенность человека в сложные отношения с космическими объектами, влияние солнечной активности на психическое и физическое здоровье человека, роль натурального питания — эти положения можно найти у И. И. Мечникова, И. П. Павлова, К. Э. Циолковского, В. И. Вернадского, А. Л. Чижевского. Г. С. Шаталова плодотворно развивает эти положения и применяет их на практике. Развитие традиции проявляется и в том, что Г. С. Шаталова формулирует общие принципы, на которых основывается ее система. Эти принципы составляют ее философию здоровья, которой мы уделим в этом комментарии особое внимание.
Философия здоровья — что это такое? Философия, примененная к проблеме здорового человека? Философия, которой должен придерживаться здоровый человек? В книгах Галины Сергеевны философия здоровья конкретнее и значительнее. Философия здоровья — это система общих взглядов на здоровый мир и здорового человека в нем. Мир и человек, макрокосм и микрокосм настолько интимно связаны между собой, что не может быть здорового космоса без здорового человека и наоборот. (И это не просто философское утверждение в стиле античных философов, которых Галина Сергеевна любит и на мнение которых часто ссылается, в книге этот тезис подтверждается многочисленными физиологическими и анатомическими фактами и экспериментальными исследованиями). Мы настолько важная часть мира, что наше нездоровье делает нездоровым мир, а нездоровье мира, в свою очередь, определяет дальнейшее наше нездоровье. Так закручивается спираль. Похоже, что человечество именно сейчас находится на каком-то принципиально важном витке этой спирали, который определит, будет ли эта спираль сжиматься дальше вплоть до взрыва с непредсказуемыми — или слишком предсказуемыми — последствиями, или мы все же найдем разумный выход из положения. Однако об этом — в самой книге.
Философия здоровья — это теория отношений человека и мира, определяющая такой способ их взаимоотношения и взаимосвязи, при котором человек и мир находятся в постоянно развивающемся отношении взаимной поддержки и взаимного совершенствования.
Европейская (западная) культура во многом построена на противопоставлении разумного человека природе. Разум, согласно воззрениям Платона, Декарта, Канта — неприродная вещь. На формирование мировоззрения Нового времени и нашей эпохи колоссальное влияние оказал Декарт, в соответствии с учением которого существуют две субстанции — протяжение и мышление. Человек — это прежде всего cogito, мышление, существующее независимо от материи, а тем самым и от природы. Декартовская идея изолированного cogito заложила основу для изъятия человека из природы и противопоставления человека природе. Это был разрыв с античной традицией, который был философской основой технологической революции и привел к сегодняшнему облику человеческой цивилизации. Разрыв между человеком и миром повлек за собой иллюзию, согласно которой человек и природа относительно независимы и нездоровье одного может не означать нездоровье другого. Поэтому, с одной стороны, человек надеется построить свое здоровье в нездоровом мире при помощи неприродных средств (лекарства), а с другой стороны, считает, что его собственное нездоровье не влияет на мир, поскольку мы находимся по разные стороны баррикад.
Г. С. Шаталова настаивает на ложности такого разделения человека и мира. Полностью здоровый человек возможен только в полностью здоровом мире. Можно выдвигать различные аргументы в пользу единства мира и человека — метафизические, нравственные, мистические. В книгах Галины Сергеевны встречаются и те, и другие, и третьи. Но особенно интересна опора абстрактных аргументов на конкретные эмпирические знания и на их неожиданную для обычного человека интерпретацию. Какое отношение к проблеме единства мира и человека имеет кишечник? Любому понятно, что через него осуществляется питание организма и движение отходов нашей питательной деятельности. Галина Сергеевна придает самому положению кишечника в организме совершенно новый аспект рассмотрения. Кишечник — это поверхность, соединяющая нас со средой. Он не внутри нас, изолированный от мира, выполняющий свои внутренние задачи. Он подобен коже, он также представляет собой поверхность нашего соприкосновения с миром. Человек похож тем самым на полый цилиндр. Он весь в окружающем мире. Даже самые, казалось бы, интимные внутренние его части есть поверхности, соприкасающиеся физически с внешним миром. Мир и человек соединены всеми возможными видами связей.
Наш мир нездоров. Что же нам в таком случае делать? Как же нам быть в нем здоровыми, разумными, счастливыми? Еще философия Просвещения сформулировала парадокс, с которым мы здесь столкнулись. Просветителей в XVIII веке не устраивало общество. Для них было очевидно, что общество следует изменить. Однако общество состоит из людей. Поэтому, чтобы изменить общество, надо изменить человека. Но человек живет в обществе и зависит от него. Для того чтобы изменить человека, надо изменить общество. Мы попадаем в замкнутый круг. Общество — человек — общество — человек —… Нечто подобное мы наблюдаем и в соотношении здорового мира и здорового человека. Чтобы человеку быть здоровым в этом мире, надо изменить мир. Однако мир изменить нельзя, не изменив предварительно человека, который является главной причиной нездоровья мира. Просветители сформулировали два выхода из такого замкнутого круга. Первый — это революция. Попытаться изменить общество однократным усилием с теми людьми, которые есть и которые улучшатся в процессе этого изменения. Второй — это попытки индивидуальных людей своими личными усилиями улучшить себя и свое ближайшее окружение и уже таким образом сделать мир лучше. Опыт показал, что революции не ведут ни к улучшению мира, ни к улучшению человека. Остается только один путь — путь личного совершенствования. Именно этот путь избирает и Г. С. Шаталова, она настаивает на том, что только самосовершенствование может привести к улучшению мира и человека. Здоровому образу жизни должно предшествовать решение самого человека, которое изменяет его собственную жизнь и изменяет мир. Вопрос даже не в количестве людей, которые встают на путь к здоровому миру. Вопрос в том, что если люди встают на этот путь, значит, этот мир начинает существовать. В мире есть два типа реальностей — эмпирическая и практическая. Эмпирическая реальность существует необходимо и независимо от нас. Она сама себя поддерживает и воспроизводит. Когда мы говорим о человеке, к его эмпирической реальности относятся его биологические, физиологические потребности, его склонности, эгоистические чувства, инстинкт самосохранения, т. е. все то, что воспроизводится в нас независимо от нашего индивидуального желания. Однако существует и другая реальность, которая сама себя не воспроизводит, которая держится на сознательных усилиях людей и без этих сознательных усилий не существует. Она называется практической, потому что зависит от того, направляем ли мы сознательные усилия на ее поддержание, практикуем ли мы ее. Первая и главная область практической реальности — это нравственность. Универсальная общечеловеческая нравственность — это реальность, но не такая реальность, как наши потребности и склонности. Она существует там, тогда и постольку, где, когда и поскольку находятся люди, которые верят в нее и поступают в соответствии с этой реальностью. Без нашего сознательного усилия этой реальности не существует. Допустим, что «реалистически» мыслящим людям удастся убедить всех остальных, что универсальной нравственности не существует, а есть только нравственность определенных эпох, групп, отдельных личностей, причем, у каждого своя, и для сравнения их нет общего масштаба. В тот же момент универсальной нравственности больше не будет, и, возможно, она никогда не возродится. Здоровый мир — это тоже практическая реальность. Он рождается там, тогда и постольку, где, когда и поскольку мы начинаем практиковать свое здоровое отношение к миру.
