этот цвет ночью? Все небо темное, черное. И куда девается эта темнота утром?
Небо остается не тронутым, не окрашенным. И это путь саньясина: оставаться как небо, не тронутым независимо от того, что случается. Пришла хорошая мысль — саньясин не хвастается этим. Он не говорит:
«Я полон добрых мыслей, добродетельных мыслей, несущих благословение миру». Нет, он не хвастается, потому что, если он хвастается, он окрашивается.
Он не заявляет, что он добродетелен. Когда приходит черная мысль, его это не печалит, иначе он окрасится. Плохое или хорошее, день или ночь, все, что приходит и уходит, он просто наблюдает. Времена года меняются, а он наблюдает; молодость превращается в старость, а он наблюдает — он остается не окрашенным. Глубочайшая сущность быть саньясином заключается в том, чтобы быть как небо, космос.
Когда вы думаете, что вы окрашены - это вы просто думаете. Когда выдумаете, что вы стали хорошим или плохим, грешником или мудрецом, это вы только думаете так, потому что ваше внутреннее небо никогда не становится чем-то — это бытие, оно никогда не становится чем-то. Любое становление чем-то, это просто отождествление с какой-то формой, именем, цветом. Вы есть существование, вы уже являетесь этим - нет необходимости становиться чем-то.
Посмотрите на небо: приходит весна, и воздух наполняется птичьим пением, затем ароматом цветов. Потом приходит осень, а потом приходит лето. Потом наступают дожди — все бесконечно меняется. И все это происходит в небе, но ничто не окрашивает его. Оно остается в отдалении; вездесущее, но далекое, очень близкое и очень далекое.
Саньясин подобен небу: он живет в мире — приходит голод и насыщение, приходят лето и зима; хорошие дни и плохие дни; хорошее настроение, радость, экстаз, эйфория; плохое настроение, уныние, мрак, гнет — все приходит и уходит, а он остается наблюдателем. Он просто смотрит, он знает, что все проходит, многое придет и уйдет. Но он не отождествляет себя ни с чем.
Неотождествление — это и есть саньяса, и саньяса — это величайшее возможное цветение, величайший расцвет.
В пространстве существуют формы и цвета, но ни черным, ни белым пространство не окрашивается. Все предметы порождаются умом, но и ум не загрязняется ни добродетелью, ни пороком.
Когда Будда достиг высочайшего просветления, его спросили: «Чего ты достиг?» Он засмеялся и сказал: «Ничего - потому что, то, чего я достиг, было уже во мне. Я не достиг ничего нового, потому что оно было во мне изначально, это моя подлинная природа. Но я не осознавал ее. Сокровище всегда было во мне, но я о нем забыл».
Вы забыли, только и всего - это ваше неведение. Между вами и Буддой не существует никаких различий в том, что касается вашей природы. Единственное различие в том, что вы не помните, кто вы, а он помнит. Вы такой же, как и он, но он помнит, а вы не помните. Он бодрствует, а вы глубоко спите, но ваша природа одинакова. Попытайтесь достичь этого таким образом (Тилопа здесь говорит о технике): живите в миру, как будто вы — небо, пусть это станет, стилем вашей жизни.
Если кто-нибудь на вас рассердится, будет оскорблять вас - наблюдайте; если в вас поднимается гнев — наблюдайте, будьте наблюдателем на холмах и продолжайте смотреть, смотреть, смотреть. И просто наблюдая, не глядя ни на что, не мучимые ничем, когда ваше восприятие становится ясным, вы вдруг внезапно, в одно мгновение (фактически, время остановилось, вы полностью пробуждены, вы есть Будда), вы стали просветленным; вы стали Пробужденным.
Что Будда из этого получает? Он ничего не получает. Скорее наоборот, он многое теряет: страдание, боль, волнение, заботы, ревность, ненависть, честолюбие, собственничество, насилие — он теряет все это, что же касается его достижений, то он ничего не достигает. Он достигает того, что было в нем всегда — он помнит. Отдаленное, вездесущее, но далекое. Очень близкое и очень далекое.
ПРИРОДА ТЬМЫ И СВЕТА
Давайте в начале поразмышляем о природе тьмы. Это одна из самых загадочных вещей в существовании — в вашей жизни она тоже присутствует, вы не можете не думать о ней. Необходимо принять природу тьмы, потому что такова же природа сна, такова же природа смерти и такова же природа неведения.
Первое, что откроется вам, когда вы будете медитировать на тьму, что тьмы не существует, что она присутствует не существуя. Она более загадочна, чем свет — она не имеет существования; скорей напротив, это просто отсутствие света. Тьмы нигде нет, вы не можете найти ее, это просто отсутствие. Она не сама по себе, она не имеет существования, это просто неприсутствие света.
Когда есть свет, нет тьмы; если нет света, есть тьма. Тьма — это отсутствие света, это не есть присутствие чего-то. Вот почему свет приходит и уходит - тьма остается; ее нет, но она сохраняется. Вы можете создать свет, вы можете уничтожить свет, но вы не можете создать тьму и вы не можете уничтожить тьму: она всегда здесь, не будучи здесь.
Второе, что вы уясните себе, если будете размышлять о тьме, что поскольку она не существует, вы с ней ничего не можете сделать. Если вы попытаетесь что-то сделать с ней, вы будете побеждены. Тьму нельзя победить, потому что как вы можете победить то, чего нет? А когда вы будете побеждены, вы подумаете: «Она могущественна, поскольку она победила меня». Это глупо. Тьма не имеет власти; как может то, чего нет, иметь власть. Вы побеждены не тьмой, а вашей собственной глупостью.
Во-первых, глупо уже то, что вы начали бороться. Как можно сражаться с тем, чего нет?
Помните, что вы сражаетесь со многими вещами, которых нет, они подобны тьме.
Вся мораль — это борьба против тьмы, вот почему это глупо. Вся мораль без исключения, это борьба с
