божественное.
Думать — значит быть человеком. Быть ниже мысли — значит быть животным. Но быть выше мыслей — значит быть божественным. Но логический ум будет задавать вопросы. Логический ум будет говорить: «Как часть может быть равна целому?» Часть должна быть меньше, чем целое. Она не может быть равной целому».
Успенский пишет в одной из лучших, редчайших книг, которая зовется Измерение Неизведанного: «Часть может не только быть равна целому, она может быть даже больше, чем целое». Но он зовет это высшей математикой. Эта математика принадлежит Упанишадам. В Ишавасья Упанишаде говорится: «Вы можете извлечь целое из целого, но, тем не менее, целое остается целым. Вы также может добавить целое к целому, но целое все равно останется целым».
Это нелепо. Если вам нравится называть это нелепостью, вы можете называть это нелепостью, на самом деле это высшая математика, в которой границы растворены, и капля становится океаном. А океан ничто иное, как капля.
Логика поднимает вопросы, она продолжает поднимать вопросы. В этом природа логического ума, поднимать вопросы. И если вы будете следовать за этими вопросами, вы можете так продолжать до бесконечности. Отложите ум, его логику, разум и, несколько мгновений, попытайтесь остаться без мыслей. Если хотя бы на мгновение вы сможете достигнуть состояния не мыслей, вы осознаете, что часть равна целому, потому что внезапно вы увидите, как все границы исчезли. Это были выдуманные границы. Все разделения исчезли. Вы и целое стали едиными.
Таков может быть опыт. Логика здесь не при чем. Но что я имею в виду, когда говорю, что Патанджали логичен? В конце концов, когда вопросы касаются высшего, внутреннего, духовного, логика не при чем. В отношении высшего результата йоги, Патанджали также не может быть логичен, никто не может быть логичен в этом отношении. Но для того, чтобы достигнуть этой цели, вы можете идти по пути логики.
В этом смысле Патанджали: логик, рационалист, математик и ученый. Он не спрашивает ни о какой вере. Он просит лишь мужества для экспериментов, для движения, для того, чтобы предпринять прыжок в неизведанное измерение. Он не говорит: «Верьте, и тогда вы испытаете». Он говорит: «Испытайте и тогда вы поверите».
И он построил систему того, как продвигаться шаг за шагом. Его путь не подобен пути в потемках, пути в лабиринте. Его путь подобен путешествию по скоростным трассам. Все ясно и прямо. Но вы должны следовать этому маршруту очень тщательно, в мельчайших деталях, иначе вы собьетесь с пути и окажетесь в диком лесу.
Вот почему я говорю, что он логик. И вы увидите то, как он логичен. Он начинает с тела из-за того, что вы укоренились в теле. Он начинает и работает вашим дыханием, потому что ваше дыхание — это ваша жизнь. Сначала он работает с телом, потом работает с
Есть несколько методов, которые начинают работать непосредственно с мыслями. Они не такие логические и научные, потому что люди, с которыми вы работаете, укоренены в теле. Они есть сома, тело. Научный подход должен начинаться с тела. Сначала должно быть изменено ваше тело. Когда ваше тело меняется, может измениться ваше дыхание. Когда меняется дыхание, могут измениться мысли. И когда изменились мысли, вы также можете измениться.
Вы могли не замечать того, что вы представляете собой систему из множества слоев. Если вы бежите, ваше дыхание меняется, и когда ваше дыхание меняется, ваши мысли немедленно меняются.
В Тибете говорят, что если вы гневаетесь, просто побегайте. Сделайте два или три круга вокруг вашего дома. Потом возвращайтесь и посмотрите где ваш гнев. Потому что если вы будете бежать быстро, ваше дыхание меняется. А если ваше дыхание меняется, ваш мыслительный процесс не может оставаться таким же, как раньше. Он вынужден измениться.
Вам не нужно бегать для этого. Вы можете просто сделать пять глубоких вдохов и выдохов, и вы увидите, куда при этом делся гнев. Но прямо, гнев трудно изменить. Легче изменить тело, потом процесс дыхания, потом гнев. Это научный процесс. Вот почему я говорю, что Патанджали научен.
Никто еще не был так научен. Если вы пойдете к Будде, он скажет вам: «Отбросьте гнев». Патанджали никогда не скажет этого. Он скажет вам: «Если у вас есть гнев, это означает, что вы дышите так, что у вас возникает гнев. И до тех пор, пока вы не станете дышать по-другому, вы не сможете отбросить гнев. Вы можете бороться, но это вам не поможет. Или на это может уйти слишком много времени и ненужного беспокойства. Поэтому он научит вас наблюдать за дыханием, за ритмом дыхания. И это означает, что определенные позы вызывают определенный ритм дыхания.
Тело грубое, а ум тонкий. Не начинайте с тонкого, потому что это будет сложнее. Он тонок, вы не сможете ухватить его. Начните с тела. Вот почему Патанджали начинает с поз тела.
Вы могли этого не наблюдать, потому что мы не так бдительны в жизни. Когда у вас есть определенное настроение в уме, у вас есть определенная поза тела, которая связана с ним. Если вы сердитесь, разве вы можете сидеть расслабленно? Невозможно. Если вы сердитесь, ваше положение тела изменится. Если вы внимательны, ваше положение тела изменится. Если вам хочется спать, положение тела изменится.
Если вы полностью безмолвны, вы будете сидеть как Будда, вы будете ходить как Будда. Если вы будете ходить как Будда, вы почувствуете определенную тишину, которая будет растворяться в вашем сердце. Ваша походка Будды создает определенный безмолвный мост. Просто сидите под деревом как Будда. Пусть просто ваше тело сидит. Внезапно вы увидите, как ваше дыхание меняется. Оно становится более расслабленным, боле гармоничным. Когда дыхание гармоничное и расслабленное, вы увидите, что оно меньше напряжено. В нем меньше мыслей, меньше облаков, больше пространства, больше неба. Вы почувствуете тишину и внутри, и снаружи, которая будет течь.
Вот почему я говорю, что Патанджали научен. Если вам захочется изменить состояние тела, Патанджали вам посоветует переменить привычки питания, потому что еда, которую вы едите, создает ваше тонкое тело. Если вы едите мясо, вы не можете сидеть как Будда. Если вы не вегетарианцы, ваши положения тела будут отличаться, от положений тела у вегетарианцев, потому что тело создается едой, которую вы едите. И это не случайно. Все, чем вы набиваете тело, тело будет отражать в себе.
Поэтому вегетарианство для Патанджали не культ морали, а научный метод. Когда вы едите мясо, вы не только едите пищу, вы позволяете определенному животному, чье мясо вы едите, войти в вас. Мясо было частью определенного тела, мясо было частью определенных инстинктов. Мясо было животным всего несколько часов до этого. И это мясо несет все впечатления животного, все привычки животного. Когда вы едите мясо, это воздействует на ваше поведение.
И если вы чувствительны, вы можете осознать, что когда вы едите определенные вещи, немедленно приходят определенные изменения. Вы можете выпить алкоголь, и вы уже совершенно другие. Мгновенно новая личность входит в вас. Алкоголь не может создать личности. Но он меняет ваше строение тела. Химия тела меняется. А вместе с изменением химии тела, ум также вынужден изменить узор. Когда ум меняет узор, возникает новая личность.
Я слышал одну из самых старых китайских пословиц. Однажды случилось так, что бутылка виски упала со стола, - случайно, должно быть прыгнула кошка. Бутылка разбилась и виски разлилась по всему полу. Три мыши ночью слизывали виски с пола. Одна мышь сразу сказала: «Теперь я иду к королю, во дворец, поставить его на свое место!» Другая мышь сказала: «Меня не волнуют короли. Я сама буду императором всего земного шара». И третья сказала: «Делайте все, что хотите, парни. Я иду наверх заниматься любовью с кошкой».
Личность целиком изменилась. Мышка, которая собирается заниматься любовью с кошкой? Это может случиться. Это происходит ежедневно. Чтобы вы ни ели, это меняет вас. Чтобы вы ни пили, это меняет вас. Потому что тело — это ваша основная часть. На девяносто процентов вы — это тело.
Патанджали — это ученый, потому что он обращает внимание на все: на еду, на позы, на то, как вы спите, на то, как вы встаете утром. Он замечает все, чтобы ваше тело стало ступенью к чему-то высшему.
