В холодное время года он находил холодное место для медитации, а в жаркий сезон он использовал для этого самое жаркое место. Люди думали, что он сумасшедший, а его приверженцы считали его аскетом. Но это не так. В действительности он практиковал некоторые внутренние техники вроде этой.
Когда было жарко, он старался вывести наружу свой внутренний холод - это можно было ощутить только по контрасту. Когда снаружи было холодно, он привносил свое внутреннее тепло - и это можно было почувствовать только при наличии контраста. Он не был врагом тела, он не боролся против своего тела, как это считают джайны. Они считают, что он убивал свое тело, потому что если вы можете убить свое тело, вы можете убить свои желания. Это полнейшая чепуха. Он ничего подобного не делал. Он выносил внутреннее наружу, он был защищен своим внутренним. Так же, как тибетские ламы могут выделять тепло и потеть во время снегопада, так и Махавира мог оставаться, под жарким обжигающим солнцем не потея. Он выделял свой внутренний холод, этот внутренний холод выходил наружу и защищал его тело.
Аналогично вы можете вынести свою внутреннюю темноту, это дает ощущение холода. Если вы можете выносить ее наружу, то вы защищены ею: никакое возбуждение, никакие страсти не побеспокоят вас. Попробуйте. Попробуйте эти три вещи. Первое: пристально смотрите в темноту открытыми глазами и позвольте темноте войти в вас. Второе: ощущайте темноту как материнскую утробу, окружающую вас; живите с ней; все больше и больше забывайтесь в ней. И третье: куда бы вы ни пошли, несите в своем сердце кусочек темноты.
Если вы сможете делать это, то темнота станет светом. Благодаря темноте вы станете просветленным.
Это метод. Сначала почувствуйте это внутри, почувствуйте это так глубоко, чтобы вы могли воспринимать и наружную темноту. Затем внезапно откройте глаза и ощутите ее снаружи. Это потребует какого-то времени.
Если вы сможете выносить внутреннюю темноту наружу, то недостатки исчезнут навсегда, потому что если ощущается внутренняя темнота, то вы становитесь таким холодным, таким молчаливым, таким невозбужденным, что у вас не может остаться никаких недостатков.
Запомните: недостатки могут существовать только в том случае, если вы склонны к возбуждению, если вы имеете тенденцию к тому, чтобы быть возмущенным. Они не существуют сами по себе; они существуют в вашей способности к возбуждению. Кто-то оскорбляет вас, а у вас нет темноты внутри для того, чтобы поглотить оскорбление; вы воспламеняетесь, вы наполняетесь гневом, вы приходите в ярость, и тогда возможно все. Вы можете совершить насилие, вы можете убить, вы можете сделать все, что может сделать сумасшедший. Все возможно - теперь вы сумасшедший. Кто-то восхваляет вас: снова вы сходите с ума, но в противоположном направлении.
Вокруг вас возникают различные ситуации, а вы не в состоянии поглотить их. Оскорбите будду: он сможет самортизировать это, он может поглотить это, примириться с этим. Кто примиряется с этим оскорблением? Внутреннее озеро темноты, безмолвия. Вы выбрасываете что-то ядовитое; это поглощается. На это не следует никакой реакции.
Попробуйте это. Когда кто-то оскорбляет вас, просто вспомните, что вы наполнены темнотой, и вдруг вы почувствуете, что никакой реакции не последовало. Вы идете по улице, вы видите прекрасную женщину или приятного мужчину - вы возбуждаетесь. Ощутите, что вы наполнены темнотой; внезапно ваша страсть исчезнет. Испытайте эту технику. Это чисто экспериментальный метод, нет никакой необходимости верить в него.
Когда вы чувствуете, что наполнены страстью или желанием или сексуально возбуждены, просто вспомните о внутренней темноте. На мгновенье закройте глаза, ощутите темноту и смотрите - страсть исчезла, желания больше нет. Внутренняя темнота поглотила их. Вы стали бесконечным вакуумом, в котором может безвозвратно пропасть все, что угодно. Теперь вы подобны бездне.
Вот почему Шива говорит:
Поскольку какие-то вещи кажутся простыми, мы думаем, что от них нечего ожидать. Это не потому, что от них нечего ожидать, но потому, что наше эго получает вызов только от чего-то очень сложного. Из-за этого многие школы и многие системы просто усложняют свои методы. В этом нет никакой необходимости, но они вынуждены создавать сложности, ненужные препятствия, чтобы сделать их настолько сложными, чтобы вы почувствовали себя хорошо в связи с удовлетворением своего эго. Если что-то является очень трудным, и лишь немногие могут выполнять это, то вы чувствуете: «Это именно то, чем стоит заниматься, потому что лишь немногим это удается; редко, кто может делать это».
Эти методы являются абсолютно простыми. Шива не принимает вас во внимание. Он просто описывает точные методы такими, каковы они есть - максимально просто, максимально кратко, только голую суть. Не ищите здесь никакого вызова своему эго. Эти методы не предназначены на потребу вашему эго. Они не могут бросить вам вызов, но, если вы будете практиковать их, они преобразуют вас. В вызове нет ничего хорошего, потому что при наличии вызова вы становитесь лихорадочно возбужденным, вы становитесь безумным.
78. Развивай чистое внимание
Третья техника:
Что? Какое узнавание? В этой технике вы, прежде всего, должны развивать внимание. Вы должны развить внимательное отношение ко всему: только тогда станет возможной эта техника, потому что тогда, на чем бы ни остановилось ваше внимание, вы сможете иметь узнавание, вы сможете опытным путем узнать самого себя. Просто глядя на цветок, вы можете узнать самого себя. Тогда смотрение на цветок является не только смотрением на цветок, но также и на смотрящего, — но только в том случае, если вы знаете секрет внимания.
Вы также смотрите на цветок, и вы можете думать, что вы смотрите на цветок, но вы начинаете думать о цветке, и цветок упускается. Вас больше здесь нет, вы где-то в другом месте, вы удалились. Внимание означает, что, когда вы смотрите на цветок, вы смотрите на цветок и не делаете ничего другого - как если бы ум остановился, как если бы не было никаких рассуждений, а просто узнавание самого цветка. Вы здесь, цветок здесь, и между вами двумя нет никаких мыслей.
Вдруг - если это возможно - вдруг внимание с цветка возвращается обратно, отскакивает назад к вам самим. Это становится замкнутым кругом. Вы будете смотреть на цветок, и взгляд будет возвращаться; цветок будет отражать его, он будет отскакивать от цветка. Если нет никаких мыслей, это случается. Тогда вы смотрите не только на цветок, вы смотрите также и на смотрящего. Тогда смотрящий и цветок становятся двумя объектами, а вы становитесь свидетелем обоих.
Но сначала должно быть натренировано внимание, потому что у вас совершенно нет внимания. Ваше внимание есть просто порхание с одного на другое, с другого на третье. Ни на мгновенье вы не становитесь внимательным. Даже когда я говорю здесь, вы никогда не слышите всех моих слов. Вы слышите одно слово, затем ваше внимание перемещается на что-либо другое; затем вы возвращаетесь, слышите другое слово, и ваше внимание снова удаляется куда-то. Вы слушаете отдельные слова, вы сами заполняете промежутки между ними, а потом думаете, что слушали меня.