Комментарии к Евангелию от Фомы

это тело является Сознанием, какая разница? Сознание — это материя, Сознание — не-форма, и Сознание — это осознавание, так в чём же разница? Все они являются различными аспектами Сознания, различными переживаниями. Это то, что я называю реализацией Реальности, которая не отлична от Реальности.

Людей всегда занимает вопрос, что было до рождения и что придёт после. Причиной этого является страх: «Что произойдёт?». Поскольку присутствует идея, представление, что может произойти что-то неконтролируемое, ты хочешь знать, что произойдёт. Ты хочешь контролировать каждый миг из страха самому стать контролируемым. Это фобия сомневающегося фантома, чем же ещё он может заниматься?

Учитель говорит нам, как это остановить.

Как «быть тихим», не как остановить; остановить — это уже слишком высокая активность. Будь Тем, что ты есть, — вот что говорит тебе учитель. Будь Тем, чем ты не можешь не быть, будь Тем, чья природа — Безмолвие. Поэтому будь тихим и смотри, поскольку ты не можешь не смотреть. Восприятие должно воспринимать, и в первую очередь оно воспринимает воспринимающего, знающего или незнающего, а уже затем — то, что может быть воспринято. Но восприятие — это всегда Тишина, никогда не нарушаемая или запятнанная происходящим, непорочная. Так что восприятие ближе к твоей природе, но ты никогда не узнаешь, чем оно является.

В глубоком сне нет никого, кто воспринимает.

Отсутствие воспринимающего не означает отсутствие восприятия. Чтобы воспринимающий, просыпаясь утром, мог восприниматься, должно присутствовать восприятие.

Ты не можешь обнаружить воспринимающего. Воспринимающий, которого ты ищешь, уже воспринят. Переживающий уже пережит. Ты можешь только сказать: чтобы кто-то был жив, должна быть Жизнь. Чтобы было переживание переживающего, энергия Жизни, проявляющая себя в переживающем, уже должна присутствовать. Без этой энергии, без этой Жизни не было бы переживающего.

Чтобы существовал Творец, или что угодно, То, которое есть жизнь, должно предсуществовать. Чтобы Жизнь могла проявить себя как Творец, как Отец, Она должна предшествовать его проявлению. Затем приходит Дух, а затем — «человек и мир». Следовательно, ты можешь сказать, что природой Бога является Жизнь, но не переживание Бога. Таким образом, Жизнь реализуется себя сначала как реализующий, затем — как Дух, а затем — как проявление всей Вселенной.

Независимо от того, есть ли тело или оно мертво, это всегда переживание Жизни. Здесь есть какое-то отличие?

Различия есть всегда, но Жизни не может быть ни больше, ни меньше. Жизнь себя как таковую не знает. И что бы она ни знала, это никогда не она: она ни присутствие, ни отсутствие, ни это, ни то, в этом и стоит подлинная практика нети-нети. То же и с Дао: что бы вы о нём ни сказали, это не оно — оно ни присутствие, ни отсутствие, ни это, ни то. Таков срединный путь Будды: и да и нет. Ты даже не можешь сказать: «оно не это», потому что оно «и да и нет», всегда неопределённое, лишённое какого бы то ни было особого образа. Выражая себя бесконечными путями, Само Оно не имеет путей.

Некоторое время тому назад вышла книга под название «Дзэн — самое большое враньё всех времён и народов». Если ты называешь То «Жизнью», то это — ложь; если ты называешь То «Природой», то это опять-таки ложь; любое название ошибочно! Но в конце концов, кого это волнует? Ты в любом случае лжёшь: всё, что может быть сказано, является ложью, так кого это волнует? Поэтому можешь и называть это как- нибудь.

Если что-то и творит жизнь, так это потребность иметь переживания, а если всё уже было пережито, если всё было завершено?