(las byung ba) в уме, или позиция самого ума, когда они медитируют на том, что служит этим событиям опорой (la brten pa). Во втором случае речь идёт о наблюдательной позиции сознавания. Практикующие наблюдают (blta ba) с каждой позиции по отдельности или с обеих сразу – то за самим умом, то за каждым отдельным ментальным событием, с целью понять, обладает ли хоть что-то из этого собственным независимым существованием. Основной задачей является определение того, является ли ум (или какое-либо из происходящих в нём ментальных событий) чем-то реально существующим (ngo bo), то есть чем-то, чьё существование не зависит ни от чего другого.
Главным постижением является то, что не удаётся обнаружить ничего, что бы реально существовало. Выясняется, что и возникающие события, и сам наблюдающий их ум пусты, что это построения, лишённые какого-либо постоянного, независимого существования. В какой-то момент аналитического исследования практикующие улавливают суть, и у них рождается проникающее видение пустотности. Пустотность (stong ba) является синонимом отсутствия существования (ngo bo nyid med) [TN, 341]. Геше Гендун Лодро называет этот процесс «обнаружение границы феноменов», потому что практикующие постигают, что феномены «не существуют сами по себе». [509]
Опыт переживания пустотности открывает врата к просветлению. Пустотность считается «дорогой к освобождению» [TN, 339], «причиной и следствием нирваны» [TN, 328] и «путём, позволяющим стать изначальным буддой» [TN, 337]. Практикующим необходимо постичь два главных аспекта пустотности: пустотность собственного «я» (bdag nyid stong ba) и пустотность феноменов (chos stong ba). Эти два аспекта соответствуют таким понятиям, как субъект и объект:[510]
Сущностное воззрение [пустотности] означает видение отсутствия субъекта и объекта [blta ba dngos gzhi ni gzung 'dzin gnyis med]. [TN, 97]
Если рассматривать ум с позиции наблюдателя, то невозможно обнаружить что-то конкретное, что существовало бы само по себе. Это и есть пустотность собственного «я».[511] Если рассматривать ум с позиции ментальных событий, то невозможно обнаружить у этих происходящих в уме событий таких характеристик, как вещественность, независимое существование и длительность во времени. Это – пустотность феноменов. «Невозможно обнаружить ни одного внешнего объекта» (gzung ba'i yul med) [TN, 9697].
1.1. Поэтапное обретение воззрения
Таши Намгьял посвящает практике проникающего видения главу, название которой можно перевести как «Определение корня» или «Воззрение на сущность ума» (sems ngo bo lta). Эта глава состоит из двух разделов. Первый посвящён пустотности собственного «я», а второй – пустотности феноменов. Он пишет об основополагающей медитации на пустотности, поэтому его комментарии не сильно отличаются от того, что написано в других текстах традиции махаяны. Каждый из этих аспектов медитации можно разделить на четыре стадии, которые отражают постепенное созревание проникающего видения пустотности.[512]
Первый метод медитации называется «аналитическая медитация» (dpyad sgom). Это очень важный метод, потому что он позволяет обрести воззрение (lta ba rnyed pa) [TN, 152]. Без метода, позволяющего обрести правильное воззрение, проникающее видение было бы невозможно, и мы не смогли бы овладеть техникой медитации на пустотности. Аналитическая медитация – это разновидность медитации, которую выполняют пандиты и логики. Она опирается на такой изменяющийся ментальный фактор, как логический анализ (dpyad pa) [PK, f. 36a], который ведёт к интеллектуальному пониманию (go ba) пустотности. Логический анализ закладывает фундамент для обретения верного воззрения.
Практикующие делают первый шаг на пути аналитической медитации, когда получают устную передачу учения о пустотности и затем размышляют над услышанным. Эта устная передача учения о пустотности обычно является составной частью предварительных практик [TN, 127]. Тем же, кто ещё не получал такую устную передачу, Таши Намгьял рекомендует ознакомиться с текстами Нагарджуны и вдохновляющими историями таких мастеров, как Сараха и Сабарапада [TN, 125–126]. Он предостерегает практикующих, рекомендуя не следовать советам, которые не исходят напрямую от ламы, и не перенимать
