Четыре основы внимательности простыми словами

Вы можете спросить: «Что такого важного в полной осознанности?» Любой человек, на личном опыте попробовавший практику внимательности, быстро замечает, что чем лучше мы осознаём свои действия, а также чувства, мысли и ощущения, из которых они возникают, тем глубже наше понимание того, почему мы делаем то, что делаем. Осознанность позволяет нам видеть, какие импульсы толкают нас к действию – полезные или вредные. К полезным мотивам относятся щедрость, любящая доброта, сострадание и мудрость, тогда как алчность, ненависть и заблуждения обычно толкают к вредоносным действиям. Если мы внимательны к глубинным истокам своих мыслей, слов и дел, у нас появляется возможность культивировать полезные мотивы и устранять вредные.

Будда совершенно ясно говорит, что главная цель всех его учений – это «прекращение страдания». Внимательность помогает нам увидеть, что полезные действия привносят спокойствие ума и счастье в нашу повседневную жизнь. Они также помогают нам двигаться вперёд по указанному Буддой пути к ниббане – освобождению, полной свободе от страдания. Кроме того, внимательность учит нас, что действия, основанные на алчности, гневе и заблуждениях, делают нас несчастными и вызывают тревожность. Они запирают нас в клетке сансары, повторяющегося жизнь за жизнью цикла страданий.

Когда мы практикуем внимательность, то, прежде чем что-то сказать, мы спрашиваем себя: «Правдивы ли эти слова и принесут ли они пользу мне и другим? Что они несут: мир или проблемы?» Рассуждая внимательно, мы спрашиваем себя: «Что несёт мне эта мысль: счастье или страх и страдание?» Прежде чем что-то сделать, мы спрашиваем себя: «Причинит ли это действие страдание мне или другим?» Если мы внимательны, у нас есть выбор: радость и удовлетворённость или страдание и беспокойство.

Внимательность также учит нас напоминать себе о необходимости замечать изменения, непрерывно происходящие в нашем теле и уме, а также в окружающем мире. Как правило, мы забываем обращать на них внимание, поскольку нас отвлекают многочисленные события, одновременно разворачивающиеся вокруг нас. Мы увлекаемся происходящим на поверхности и теряем из виду весь поток бытия. Ум всё время хочет видеть: что дальше? что дальше? что дальше? Шоу настолько захватывает нас, что мы забываем: на самом деле это просто шоу.

Будда учил: «Всё непостоянное – страдание». Если мы будем внимательны, истина этих слов быстро станет для нас очевидной. В конце концов ум устаёт метаться от одной непостоянной вещи к другой. Утратив интерес к этой бесплодной погоне, он успокаивается и обретает радость. «Сати» на пали означает «помнить»; другой возможный перевод этого слова – «внимательность». Помнить значит просто направлять прямое, невербальное внимание на происходящее от мгновения к мгновению.

Комфортно покоясь в осознанности, мы расслабляемся и видим вещи такими, какие они есть прямо сейчас, в этот самый миг, не увлекаясь произошедшим в прошлом или возможным будущим. Как правило, в силу ложного понимания вещей мы виним мир в своей боли и страдании. Однако благодаря сати, внимательному памятованию, мы понимаем, что единственное место, где можно обрести мир и свободу от страдания, – это здесь, непосредственно в нашем теле и уме.

Память – совершенно естественная, почти автоматическая функция нашего тела. Нам не нужно напоминать своему сердцу о необходимости качать кровь. Ум можно научить действовать подобным образом. Тренировка способности к внимательности сродни постоянным вдохам и выдохам, поддерживающим нашу жизнь. Когда возникает ментальное событие, внимательность помогает нам распознать, способно ли оно повредить нашему уму или телу. У нас есть выбор: просто страдать от боли или исследовать боль и понять, почему она возникает. Игнорируя причины, мы продолжаем страдать. Чтобы жить осознанно, придётся приложить определённые усилия, однако, следуя примеру Будды и регулярно практикуя, этому может научиться любой из нас.

Практика внимательности прочно укоренена в буддийской традиции. Более 2600 лет назад Будда советовал старшим бхиккху, монахам, ответственным за передачу его учения, наставлять своих учеников в Четырёх основах внимательности.

«Каковы эти четыре?» – спросили его.

«Друзья, они таковы. Пребывайте, созерцая тело в теле, пылко и ясно, в единстве, с однонаправленно сосредоточенным умом, чтобы узнать тело таким, каково оно на самом деле. Пребывайте, созерцая чувство в чувствах… чтобы узнать чувства такими, каковы они на самом деле. Пребывайте, созерцая ум в уме… чтобы узнать ум таким, каков он на самом деле. Пребывайте, созерцая дхамму в дхаммах… чтобы узнать дхаммы такими, каковы они на самом деле».

Практика созерцания Четырёх основ (или, иначе говоря, медитации на них): внимательность к телу, чувствам, уму и дхаммам (феноменам) – рекомендована людям на всех стадиях духовного пути. Далее Будда объясняет, что все: ученики, недавно заинтересовавшиеся буддийским путём, монахи, монахини и даже архаты, практикующие высокого уровня, уже достигшие цели освобождения от страдания, «должны получать наставления об этих Четырёх основах внимательности, свыкнуться с ними и успешно развить их».

В «Сутте Четырёх основ внимательности» Будда обращается главным образом к сообществу бхиккху, монахов и монахинь, решивших посвятить свою жизнь духовной практике. В связи с этим у вас может возникнуть вопрос: способны ли западные миряне, люди, у которых есть семьи, работа и уйма дел, получить пользу от практики внимательности? Если бы Будда адресовал своё послание лишь монахам, он учил бы в монастыре. Но он учил в деревне, окружённый торговцами, крестьянами и другими обычными людьми. Чем бы ни занимался человек, внимательность способна помочь ему избавиться от страданий, и поэтому мы можем заключить, что в данном случае слово «бхиккху» означает любого, кто всерьёз интересуется практикой медитации. В этом