мочиться на землю, испражняться и плевать на неё, рыть её, бросать на её мусор или очищать её. При этом элемент земли не будет испытывать ни разочарования, ни довольства нами. Он продолжает меняться присущим ему образом, в отведённое ему время, что бы мы ни делали. Нам стоит научиться у земли одной важной вещи: быть твёрдыми, подобно ей, в своём намерении развивать внимательность.
Когда мы внимательно медитируем на элементе земли в связи с какой-то частью тела, мы чувствуем твёрдое или мягкое прикосновение, расширение или сжатие. Это чувство может быть приятным, болезненным или нейтральным. Если мы направляем внимание на какое-то ощущение, оно постепенно исчезает, а за ним возникает другое. Этот процесс повторяется раз за разом. Если мы не отождествляем себя с этими ощущениями, они уходят, и остаётся лишь простая осознанность. Мы спокойны и умиротворены, мы не подвержены эмоциональной реактивности. Мы храним равностность.
Вода. Элемент воды жидкий и мягкий. Он течёт вниз. Всем частям тела – и всему живому вообще – для поддержания жизни нужна вода. Для воды характерна связность. Порошкообразные вещества, например, цемент или песок, не слипнутся, если не добавить воды. Вследствие этого качества элемент воды в теле невозможно полностью отделить от других элементов. Если в какой-то части тела преобладает вода, мы говорим, что эта часть связана с элементом воды, однако слюна, кровь и другие жидкости тела также содержат элементы земли, огня и воздуха.
Вода достаточно сильна, чтобы смывать города и пробиваться через самые крепкие камни. Если использовать эту силу, она может проходить через стальные конструкции и вырабатывать электричество. Мы подражаем воде, когда используем силу своего сосредоточения для проникновения в объект медитации (например, части тела) и осознания его непостоянства, связанного с ним страдания и отсутствия в нём собственного «я». Вода смывает загрязнения, а медитация устраняет омрачения и очищает ум. Однако поток воды может также быть мягким и нежным. Когда мы медитируем, мы должны быть податливыми, подобно воде, не жаловаться и, приспосабливаясь к внешним условиям, течь, не создавая трения с людьми и ситуациями, но и не идти на компромисс в отношении своих этических и нравственных принципов и внимательности при общении с аморальным, безнравственными и невнимательными людьми.
Внимательно медитируя на элементе воды, мы ощущаем влажность, пронизывающую элемент земли. Это ощущение может быть приятным, болезненным или нейтральным. Если мы не отождествляем себя с ним, оно затухает. Мы остаёмся в спокойном и умиротворённом состоянии равностности без эмоциональных реакций.
Огонь. Хотя ни одна из тридцати двух частей тела не относится к элементу огня, телу необходим определённый уровень тепла для поддержания здоровья. Огонь занимается перевариванием пищи, поддержанием температуры тела и отвечает за рост. Мы ощущаем элемент огня, когда чувствуем тепло, излучение или жжение в какой-то части тела.
Огонь очень полезен. Мы используем огонь, чтобы готовить пищу и обогревать дома. Огонь также сжигает мусор и прочие ненужные вещи, подобно тому, как медитация сжигает омрачения ума. Однако огонь бывает опасным и разрушительным. Он продолжает гореть, пока не спалит всё дотла. Вовне мы тушим опасный огонь водой. Подобно этому, когда внутренний огонь алчности, похоти или гнева грозит уничтожить спокойствие нашего ума, мы тушим его при помощи внимательности и сосредоточения.
Медитируя на элементе огня, мы ощущаем нежное, тёплое прикосновение или жар либо не ощущаем ни того, ни другого. Это ощущение может быть приятным, болезненным или нейтральным. Если мы не отождествляем себя с ним, оно проходит, и с нами остаются осознанность, спокойствие и равностность.
Воздух. Функция присутствующего в теле элемента воздуха – это создание подвижности и движение. Воздух занимает всё свободное пространство в теле. Когда мы дышим, он входит и выходит через наши ноздри; он движется в лёгких, животе и кишечнике, заставляет циркулировать кровь и другие субстанции; он выходит из тела при отрыжке или когда мы пускаем газы.
Внешний элемент воздуха очень полезен. Он охлаждает тело нежным бризом и сдувает пыль. Когда Будда осматривал мир в поисках людей, которые будут слушать его учения, он размышлял так: «Это должны быть люди, в глазах у которых немного пыли. Когда на них подует прохладный ветерок Дхармы, он сдует пыль с их глаз, и они увидят истину». Мы медитируем с целью сдуть пыль омрачений ума. Будда сказал Рахуле: «Медитируй, подобно ветру».
Когда мы внимательно медитируем на элементе воздуха, мы ощущаем нежное прикосновение ветра, сильный ветер или ни того, ни другого. Это ощущение может быть приятным, болезненным или нейтральным. Когда мы направляем внимание на это ощущение, то замечаем, как оно постепенно исчезает. Вслед за ним возникает другое ощущение. Если мы не отождествляем себя с этими ощущениями, они проходят, оставляя нас наедине с осознанностью и равностностью. Мы спокойны и умиротворены.
Медитируя на тридцати двух частях тела, мы, помимо прочего, рассматриваем их связь с четырьмя элементами. Например, мы вспоминаем, что кровь устраняет нечистоты, поскольку течёт, подобно воде, и движется, подобно ветру. В ходе медитации на частях тела и элементах мы помним, что все части тела и все элементы непостоянны, не приносят удовлетворения и не содержат «я». В сутте, посвящённой элементам, Будда сказал:
Бхиккху, «я есть» – концептуальное представление, «я есть это» – концептуальное представление, «я буду» – концептуальное представление, «я не буду» – концептуальное представление, «я буду иметь форму» – концептуальное представление, «я буду без формы» – концептуальное представление… Бхиккху, тот, кто преодолел концепции, зовётся мудрецом, обретшим мир. Мудрец, обретший мир, не рождается, не стареет и не умирает; он непоколебим и не подвержен волнениям. В нём нет ничего такого, что могло бы быть рождено. Если же он не рождён, как он может состариться? Если он не стареет, как может он умереть? Если он не умирает, что может его поколебать? Если он непоколебим, как может он быть подвержен волнениям?
