Четыре основы внимательности простыми словами

сжимается. Однако чтобы практиковать внимательность к дыханию, достаточно осознавать лишь расширение и сжатие в собственном теле.

Внешние и внутренние элементы

Мы также осознаём взаимосвязь между дыханием и телом, когда замечаем, что дыхание состоит из четырёх элементов: земли, воды, воздуха и огня. Все материальные объекты, включая тело, состоят из этих элементов.

Практикуя внимательность к дыханию, мы узнаём, что элемент земли – его вид или форма – порождает давление, спад давления и другие ощущения в носу, лёгких и животе. Подобным образом мы замечаем, что если уровень элемента воды низок, дыхание сухое. Если мы ощущаем влажность вдохов и выдохов, уровень элемента воды высок.

Функция элемента воздуха – движение и энергия. Благодаря элементу воздуха мы ощущаем движение дыхания. Температура дыхания связана с элементом огня. Его уровень также непостоянен. Когда уровень элемента огня высок, мы говорим, что дыхание горячее. Когда он уменьшается, мы говорим, что дыхание холодное.

Кроме того, четыре элемента и части тела, включая дыхание, подразделяются на внутренние и внешние. Элементы внутри тела относятся к внутренним, снаружи – к внешним. Если мы задумаемся об этом отличии, то можем догадаться, что воздух, который мы вдохнули, внутренний. Когда мы выдыхаем, этот внутренний воздух смешивается с внешним, становясь внешним. Мы также можем сказать, что внутреннее тело – это вдыхание, а внешнее – выдыхание.

В «Махарахуловада-сутте» Будда объясняет смысл слов «внутренний» и «внешний» применительно к четырём элементам тела. Об элементе воздуха он говорит так: «То, что внутри, что принадлежит тебе самому, воздух… восходящие ветры, нисходящие ветры, ветры в конечностях, вдохи и выдохи… называется внутренним элементом воздуха».

Далее Будда поясняет: «Как внутренний элемент воздуха, так и внешний элемент воздуха – это просто элемент воздуха». Это утверждение важно, поскольку мы склонны цепляться за вещи, которые считаем своими. Однако если мы посмотрим с «надлежащей мудростью», то увидим, что даже вдыхаемый нами воздух – внутренний воздух – «не мой, не я и не моё „я“. Если некто увидит это так, как есть на самом деле… то освободится от чар элемента воздуха и сделает свой ум бесстрастным к элементу воздуха».

Далее Будда говорит, что время от времени внешний элемент воздуха приходит в волнение. Он «сметает с лица земли деревни и города, области и целые страны», становясь ураганом или торнадо. В другое время, например, в последний месяц жаркого сезона, люди «изо всех сил пытаются привлечь ветер, используя опахала и меха, но даже соломинки на краю соломенной крыши неподвижны».

Такие хорошо знакомые всем нам сезонные изменения, связанные с внешним воздухом, отчётливо демонстрируют, что элемент воздуха, «как бы велик он ни был, воспринимается как непостоянный, подверженный разрушению, исчезновению и изменениям». То же самое можно сказать об элементах земли, воды и огня внутри и вне тела. В связи с этим Будда спрашивает: «Какой прок в этом теле, за которое мы так страстно цепляемся, но которое столь недолговечно?». Он напоминает нам, что наше тело состоит из четырёх элементов, подверженных уничтожению, исчезновению и переменам. Итак, заключает он, «Нельзя считать, что это „я“, „моё“ или то, что я есть».

Дыхание и совокупности

Принимая во внимание всё сказанное о четырёх элементах дыхания, мы видим, что внимательность к дыханию может многому нас научить. Если мы последуем примеру Будды и используем дыхание, чтобы исследовать систему тело – ум так, как она есть, мы обретём прозрения в нескольких важных аспектах Дхаммы. Как сказал Будда, «Все дхаммы возникают из внимания». Одно из этих прозрений – непосредственное знание пяти совокупностей: форм, чувств, восприятий, мыслей и сознания – именно из них с точки зрения традиции состоят тело и ум.

Давайте вкратце рассмотрим пять совокупностей применительно к дыханию. Тело дыхания и другие материальные объекты, включая физическое тело, относятся к совокупности форм. Мы уже отмечали, что переживаем прикосновение дыхания в носу, лёгких и животе, поскольку у дыхания есть своего рода форма или очертания. Когда мы сосредоточиваем внимание на носу или животе, то видим, что форма дыхания меняется от мгновения к мгновению.

Остальные четыре совокупности описывают наши ментальные переживания. Совокупность чувств – это наши ощущения дыхания, а также связанные с ними эмоции. Тревога, которую мы ощущаем, когда наши лёгкие опустошаются, а также чувство облегчения, возникающее с вдохом, относятся именно к этой совокупности. Следующая совокупность – совокупность восприятий. Мы можем использовать дыхание как объект медитации только потому, что оно воспринимается нашим умом.

К совокупности мыслей относятся все остальные ментальные активности, включая идеи, мнения и решения. Мысль «это ощущение дыхания», а также решение направлять внимание на дыхание относятся к этой совокупности. Последняя совокупность из пяти – совокупность сознания – это основа всех ментальных переживаний. Мы осознаём изменения остальных четырёх совокупностей благодаря совокупности сознания. Однако само сознание также меняется по мере того, как изменяется форма дыхания, чувства, восприятия и мысли.

В сутте внимательности к дыханию Будда учит нас: «Внимательно к непостоянству вдыхаю, внимательно к непостоянству выдыхаю; внимательно к беспристрастности вдыхаю, внимательно к беспристрастности выдыхаю; внимательно к прекращению вдыхаю, внимательно к прекращению выдыхаю; внимательно к отречению вдыхаю, внимательно к отречению выдыхаю».