конечном счёте иранские представления» [1, c. 249, 250, 255]. Этот вывод, важный с исторической точки зрения, применим и к славянскому миру.
Ибн Фадлан в сообщении о погребении «выдающегося мужа» из числа русов описал, в частности, такую картину. После того как среди многочисленных рабынь и наложниц покойного нашли такую, которая согласилась умереть вместе со своим господином, её, опьянённую галлюциногенными и хмельными напитками, трижды поднимали на верхнюю перекладину между двумя столбами, на «ворота в потусторонний мир», и девушка трижды видела «желанное царство» (Небесное), своих родителей и родственников, и своего господина там, и она воскликнула: «Так ведите же меня к нему!» — после чего её умертвили [6]. Сюжет, описанный Ибн Фадланом, соответствует славянскому обычаю «считать всех умерших праведниками», с этим обычаем связана языческая «окличка» умерших предков. Запись в Лаврентьевской летописи под 1169 годом: сын Юрия Долгорукого, Михалко, в схватке с половцами чуть не погиб, «но, — добавляет летописец, — Бог отца его молитвою избави его от смерти»; «молитвою отца своего Константина» (умер в 1218 г.) спасается от гибели на Калке Василько Константинович; «молитвою деднею и отнею» спасается от татар Михаил Тверской. Прежде всего следует отметить, что князья, оказавшие посмертную помощь сыновьям, никогда не были причтены церковью к лику святых. Языческая «окличка» умерших предков уцелела в фольклоре, в отречённой письменности и в церковно-дисциплинарных запретах и обличениях [8, c. 84–104].
Не менее важен с исторической точки зрения и конец записи Ибн Фадлана о погребении «выдающегося мужа» из числа русов. «Потом они построили на месте этого [сожжённого] корабля… нечто подобное крупному холму и водрузили в середину его большую деревяшку белого тополя, написали на ней имя умершего мужа и имя царя русов и удалились». В основе соответствующей надписи на столбе из белого тополя, символа девичьей тоски, лежит языческий культ Рода. В славянском обществе власть князя (царя), старейшины племени, главы рода, по сути была сакральной. Земной князь (царь) считался паредром,
Как это ни странно звучит, но в нашей компетенции объяснить имя бога славян, небесного Царя, паредром которого являлся «Царь русов», в связи с чем его имя вырезали русы на «деревяшке белого тополя», водружённой над могилой «выдающегося мужа». Царь — это тот, кто «хорошо рождён», «благороден» [1, c. 292] или, по слову областного словаря, тот, кто «дородился» — родился в состоянии, дающем известные права [16, c. 310]. Наконец, это те члены рода, кто имел право, также как и князь, носить красную накидку или плащ («чьрьвленоую окроиницю»), и одеваться «в льняную б?лость» (льняную белую одежду) — «мужи крови совершенные» [14, c. 48; Усп. сб., с. 349, 210а 23–24]. Лев Диакон, сообщая о событиях войны византийцев с русами Святослава, представил два ценных факта для нашей темы: содержание речения «мужи крови» из послания Святослава к императору Цимисхию и описание его одежды во время переговоров с императором. «Мы не какие-нибудь ремесленники, добывающие средства к жизни трудами рук своих, а мужи крови, которые оружием побеждают врага». «В одно ухо у него была вдета золотая серьга; она была украшена карбункулом, обрамлённым двумя жемчужинами. Одеяние его было белым и отличалось от одежды его приближённых только чистотой» («льняная белость») [9, c. 57, 82]. Святослав «дородился», был «хорошо рождённым» «мужем [благородной] крови», поэтому имел право одеваться в «льняную белость», являясь паредром небесного Царя — славянского бога богов.
Теперь сюжет о призвании новгородцами трёх князей «царского рода», паредров небесного Царя, по известию византийского историка X века Псевдо-Симеона по источнику IX в. о Рос-Дромитах. «Рос… Имя это, которое они носят, распространилось от какого-то сильного отклика «Рос», изданного теми, которые приняли прорицание согласно некоему совету или по божественному воодушевлению и которые стали распорядителями этого народа» (новгородских племён. — Л.Г.) [7, c. 117, 118]. Рассмотренное О. Н. Трубачёвым тождество
А.Ф. Гильфердинг истолковал значение имени главного бога прибалтийских славян Свентовита (Святовита) следующим образом: «Житие св. Беннона [содержит] необыкновенно для нас важное толкование: «Сванте значит на Славянском языке святой, а вит переводится словом свет». Санскритский язык имеет это же самое слово, вити, именно в смысле свет, чешское наречие сохранило доселе выражение витице, свеча, происшедшее, быть может, от того же корня» [4]. Таким образом, в свете сказанного усматривается тождество имени Свентовит «святой свет» и религиозно-правового термина