мифотворчества, рассмотрим лишь некоторые из возможных интерпретаций, ибо мы не ставим перед собой цели изучения этого сложного явления, что было бы с нашей стороны весьма самонадеянно, а главное - бесполезно.
В первую серьезную попытку использовать легенду о Шамбале в политических целях была вовлечена Россия. Мы уже упоминали о роли Агван Дорджиева в этом деле. Перед лицом того факта, что Британия и Китай вели активные закулисные действия по установлению контроля над Тибетом, он предложил Далай-ламе обратиться к России за военной поддержкой, убедив его, что Россия и есть Шамбала, а Николай II - реинкарнация ламы Цонкапы.
Следующая попытка политической эксплуатации легенды о Шамбале имела место в Монголии. Барон фон Унгерн-Штернберг - немец, проживавший в России, был яростным антибольшевиком. Печально известный своей жестокостью, Унгерн убил тысячи китайцев, монголов, русских большевиков и евреев, заработав тем самым себе прозвище "Сумасшедший барон". Унгерн был уверен, что все евреи были большевиками, и что в деле его жизни его ведут тайные силы, исходящие из Тибета.
Сухэ-Батор учредил в Бурятии временное коммунистическое правительство и повёл монгольскую армию против Унгерна. Сухэ-Батор вдохновлял свои войска, обещая им, что, борясь за освобождение Монголии от гнёта, они переродятся в воинов армии Шамбалы.
После взятия японцами Внутренней Монголии в 1937 году Япония также начала использовать легенду о Шамбале для своей политической выгоды. Чтобы добиться преданности монголов, велась пропагандистская кампания, утверждавшая, что именно Япония являлась Шамбалой.
В книге 1922 года "Звери, люди и боги" Фердинанд Оссендовский (1876-1945) - польский учёный, проживший большую часть жизни в России, описал свои путешествия по Внешней Монголии. Хотя тексты, относящиеся к тантрической системе Калачакры, никогда не описывали Шамбалу как подземное царство, в докладе Оссендовского есть явная параллель содержащемуся в этих текстах описанию того, как правитель Калки из Шамбалы приходит на помощь миру, с тем, чтобы остановить войну, ведущую к концу света. Появление здесь Агарти так или иначе примечательно. Это название не появляется в литературе, посвящённой системе Калачакры.
Впервые слово "Агарти" (Agharta, Asgartha, Agarthi, Agardhi) появилось во французском романе "Сыновья Бога" ("Les Fils de Dieu"), написанном в 1873 году писателем Луи Жаколио. В последующем, особенно в материалах Аненербе, Агарти переходит в Агарту. Мы же будем пользоваться и тем, и другим именем "Колыбели человечества". Другой французский писатель - Джозеф-Александр Сэнт-Ив д`Альвейдр добавил легенде об Агарти популярности, упомянув о ней в своём романе 1886 года "Миссия Индии в Европе" ("Mission de l'Inde en Europe"). Там он описывает Агарти как подземное царство, на территории которого находится некий университет, являющийся хранилищем секретного знания.
Объяснением появления феномена Агарти так или иначе может служить то, что Оссендовский использовал миф об Агарти, чтобы завоевать симпатию Унгерна. Барон Унгерн, без сомнения, отождествил бы материалистические силы Антихриста, которые Агарти помог бы одолеть, с большевиками, против которых он воевал. Так же как Сухэ-Батор использовал легенду о Шамбале для того, чтобы сплотить свои войска, Унгерн мог подобным образом использовать историю Агарти для собственной выгоды. Если эта догадка верна, мы можем проследить отсюда возникновение иной версии легенды о Шамбале, версии, представляющей Шамбалу скорее в неблагоприятном свете.
На поиски Шамбалы отправлялся и Рерих (1874-1947), известный русский художник (не русский, а еврейский, прим. К.М.) и страстный последователь теософии. Рериха, возможно, частично вдохновил своей книгой Грюнведэль. Книга называлась "Путь в Шамбалу" и содержала перевод "Путеводителя по Шамбале" ("The Guidebook to Shambhala"), написанного в середине XVIII века Третьим Панченламой (1738-1780). Панчен-лама, однако, объяснил, что путешествие в Шамбалу невозможно осуществить одним лишь передвижением в пространстве. Чтобы достичь этой сказочной страны, необходимо выполнить огромное количество духовных практик. Другими словами, путешествие в Шамбалу представляет собой не что иное, как внутренний духовный поиск. Однако это объяснение, похоже, не удержало отважных путешественников, какими являлись Рерихи, от попыток достичь Шамбалы, попросту добравшись туда пешком или верхом.
В противовес представлению о Шамбале Рериха как о благой земле, те, кто придерживается альтернативной версии, делают ударение на тех аспектах легенды, которые связаны с апокалипсисом. Они ассоциировали Шамбалу, главным образом, с разрушительными силами возрождения, которые уничтожат устоявшиеся старомодные взгляды и установят новый мировой порядок. Таким образом, разрушительная сила Шамбалы, в конечном счёте, благостна. Эти версии также происходят из теософии.
В 1902 году Рудольф Штайнер (1861-1925) - австрийский спиритуалист, глава германского теософского общества, которое он покинул в 1909 году главным образом потому, что не мог согласиться с тем, что Безант и Лидбиттер объявили шестнадцатилетнего Кришнамурти мессией. В серии лекций, данных в Берлине и Мюнхене в 1910 и 1911 годах, Штайнер учил тому, что впоследствии некоторые обозначили как "христианизированная версия теософии". Штайнер, однако, заявил, что его учения возникли в результате открывшихся ему посредством ясновидения "записей акаши", а не из теософии. Акаша (akasha) - санскритское слово, обозначающее "пространство", и эти оккультные знания предположительно содержат всю мудрость Человечества. Тексты, относящиеся к системе тантры Калачакры, упоминают о полностью очищенном тончайшем уровне умственной деятельности, который является основой для всеведущего осознания Будды как о "всеобъемлющем пространстве". Однако в них ничего не говорится о том, что эта умственная деятельность служит кладезем всех знаний и может быть "считана" с помощью психических сверх-способностей.
Штайнер назвал себя "люциферианином", и, по его логике, Будда Майтрейя - это Антихрист. Поскольку люди извратили настоящее учение Христа,
