Даже по этим трем требованиям видно, что интернет животных не антропоцентричен, ибо человек не находится в центре его структуры. Речь здесь не идет об изменении интернета людей таким образом, чтобы включить в него и животных. Нет, субъектами интернета животных являются сами животные, причем не как виды, а как индивидуумы. Когда интернет животных накопит репрезентативное количество данных о животных, природа уже не будет такой, какой мы себе ее представляем, какую мы себе желаем, какую понимаем и какую получили по наследству. Мы увидим ее такой, какая она есть в момент наблюдения, а еще мы увидим, как отдельные животные переживают ситуацию, за которую мы несем ответственность. Интернет животных радикально субъективен и радикально объективен одновременно. С одной стороны, он объективирует нашу картину природы и создает новую основу для научных и экологических дискуссий, накапливая необработанные данные, из которых сложится новое знание. С другой стороны, он превратит животных, коих мы привыкли рассматривать как объекты, в субъектов с собственной биографией и судьбой. Из интернета животных возникают не права одного вида или рода, а индивидуальные права субъекта.
Интернет животных в этом смысле напоминает об отношениях человека и животного в XIX столетии, об их интенсивных связях и о «золотом веке» полезных животных. Что именно означает следующая фраза: «Каждое животное имеет право на сохранение идентичности»? Только то, что между животным и человеком складывается диалог, обосновывающий данную идентичность. А еще означает, что человек вообще окажется в состоянии признать идентичность дикого зверя. Полезные животные «идентифицируются» за счет той пользы, какую приносят человеку, а требующие охраны виды – нет. Именно признание личности составляет различие между человеческой этикой и этикой животных. Конечно, животное и без чипа имеет личность, обладает биографией. Но оно не может выразить это словами, не может сообщить об этом человеку. Животное обретает идентичность только тогда, когда человек готов это признать. Это касается, кстати, и домашних животных. Мы готовы наделить собак и кошек судьбой, потому что они обитают в нашем социальном пространстве, составляют часть нашей социальной структуры. А вот дикие звери живут вне этой социальной зоны, а потому в наших глазах обладают идентичностью не персональной, а в лучшем случае присущей виду. Интернет животных призван это изменить, то есть заложить фундамент новой этики животного мира. Объединение в Сети с миром людей дает животному возможность рассказать человеку о своей биографии и сообщить о своей идентичности. Информационный поток устанавливает таким образом его право на существование.
Это возвращает нас к третьему возражению против дигитализации природы: не нужна ли нам и для животных охрана данных? А как звучат основные положения этики интернета животных? Переход от интернета вещей к интернету животных, а в первую очередь важнейший моральный сдвиг от права рода и вида к праву индивидуума можно проиллюстрировать конкретным примером. А для этого сравнить говорящий холодильник, благо его всегда вспоминают при обсуждении парадигмы интернета вещей, с «говорящей» дикой птичкой. Например, с ибисом лесным, которого оснастили передатчиком ради слежения за его перелетом и который беспрерывно сообщает о своем актуальном местонахождении через «Фейсбук». Различие между этими двумя случаями принципиально. В первом случае речь идет о бесправном неодушевленном объекте, во втором – о живом существе, наделенном правами. Холодильник не является моральным субъектом, а птица до некоторой степени является. Даже сам вопрос о том, когда и при каких условиях правомерно снабжать представителя животного мира передатчиком, отделяет один случай от другого. Все-таки животное приходится изловить и, если надо, усыпить, а все подобные действия чреваты для него стрессом. Этика интернета животных, необходимая для ограничения таких вмешательств, должна содержать ответы на нижеследующие вопросы. При каких условиях и с какой целью можно вмешиваться в жизнь зверей? В каких случаях подобные вмешательства следует считать неправомерными? Какое количество животных следует оснастить передатчиками, чтобы получить репрезентативную информацию о конкретном виде? Что происходит с животными, не имеющими передатчика? Если они не способны сообщить о себе, можно ли считать их бесправными?
При всех различиях, оба случая поразительны аналогичностью, что связано с понятиями «ответственность» и «транспарентность». Если уж мы заставляем предметы говорить, то за этим стоят не просто серьезные усилия и одержимость идеей. Ведь мы тем самым устанавливаем связь между нами и неодушевленным миром. Установление этой связи есть шаг в сторону сознательного, ответственного сосуществования человека и машины. Это – создание коммуникативной матрицы между интеллектом и материей. Именно так происходит и в интернете животных: снабжая зверей передатчиком, а тем самым и способностью высказаться, мы заново устанавливаем связь между нами и природой. Мы создаем невидимую матрицу, совершаем созидательный акт. Мы оказываемся в таком положении, когда можем для начала прочитать идентичность животного. И, следовательно, принимаем на себя ответственность за животных, о существовании которых дотоле и не подозревали. Из транспарентности природы следует восприятие идентичности, а из последнего следуют определенные обязательства.
Так что же, невзирая на матрицу ответственности, осознанной в течение всего процесса, нам действительно требуется охрана данных животного мира? Разумеется, исключительно важно обеспечить надежную передачу и сохранение информации. Однако законы для сохранения таких данных в большом количестве и про запас пока не сформулированы. Ведь животное – это не юридическое лицо и не индивидуум, его по-прежнему воспринимают лишь как представителя вида. Животные претендуют на содержание или на условия жизни, соответствующие виду, но не имеют права на рассмотрение индивидуального случая и конкретных жизненных обстоятельств. С юридической точки зрения интернет животных, рассматривая каждое животное как субъект, выдвигает совершенно новые вызовы. Но и вне юридического измерения возникает принципиальный вопрос: если люди знают, где находятся животные, это в общем хорошо или это в общем плохо? Вопрос касается, конечно, всех животных, но по отношению к видам, которым
