Классика тайцзи

останавливается, положительное и отрицательное объединяются.

Принято считать, что классическим является трактат, написанный мастером Вон Цзян-Ю, который был учителем основоположника стиля ян, Чен Чан-Синя.

Примерно четыре столетия тому назад мастер Вон описал систему тай-цзи, используя теорию инь-ян. По его мнению, принцип инь-ян возник из «небытия», и все сущее во вселенной подчинено действию этого закона.

Ни инь (отрицательный аспект) ни ян (положительный аспект) не способны к самостоятельному существованию. При разделении этих равных, но противостоящих друг другу энергетических потенциалов тай-цзи приходит в движение. Когда же они объединяются, тай-цзи находится в состоянии покоя.

Согласно современным научным представлениям все сущее состоит из атомов. Для материального проявления этих атомов необходимо равновесие энергетических потенциалов, то есть положительных и отрицательных сил. В результате достигается баланс, за счет которого существует материя.

На заре китайской цивилизации эти закономерности были открыты и взяты на вооружение как философия тай-цзи. В таких книгах, как «И-цзи» («Книга перемен») давалось описание природы вселенной, включая человеческую жизнь, как взаимодействия сущности уравновешенных, но противостоящих сил. При изучении тай-цзи важно понимать динамику взаимоотношений энергий инь и ян. 

Практикуя тай-цзи, делать слишком много – значит то же самое, что делать слишком мало. Когда тело движется, оно должно следовать по дуге, чтобы расширить диапазон движения.

Теория инь-ян особо подчеркивает принцип гармонии и равновесия. Избыток инь или ян нарушает энергетический баланс. Выполняя медитативные движения или тренируясь в парной практике «толкающих рук», переусердствовать так же плохо, как недоработать.

В практике тай-цзи крайне важно придерживаться принципа «золотой середины». При выполнении некоторых форм возникает необходимость в низкой стойке или в вытягивании рук. Корректное выполнение формы гармонизирует все тело: если вытянуть руку слишком или недостаточно сильно и неверно выбрать стойку, можно потерять ощущение гармонии, как в одиночных упражнениях, так и в парной практике. Точно так же ненужное движение или неспособность к действию в критический момент считается либо избыточным, либо недостаточным.

Вследствие того, что наиболее гармоничной и естественной линией между двумя точками является плавная и ровная дуга, ваше тело также должно двигаться по кривой. Именно таким Образом можно усилить потенциал движения, перемещения тела не должщл быть ни слишком быстрыми, ни слишком медленными; ни слишком жесткими, ни слишком: вялыми. Иными словами речь идет о принципе умеренности тай-цзи.

Если противная сторона ведет себя жестко, станьте податливым. Это называется «следованием». Если противник двигается и вы следуете за всеми его движениями, это называется «прилипанием». Когда вы «привязаны» к оппоненту, и он начинает двигаться быстрее, передвигаетесь быстрее и вы; когда он двигается медленно, и вы замедляете движение, сообразуя свои и его действия.

Итак, мастер Вон указывает основные принципы – следование, прилипание и привязывание. В парной практике эти разные, но родственные внутренние силы развиваются за счет повышения восприимчивости.

Сила следования. Если во время спарринга вы чувствуете, что оппонент-оказывает на вас давление, уступите ему и станьте «мягким» и податливым. Ваша ответная реакция должна быть умеренной, то есть соответствующей духу тай-цзй. Сопряжение собственного давления на оппонента с его усилиями называется «силой следования».

Сила прилипания. Когда вы постоянно повышаете собственную восприимчивость и способность следовать за оппонентом, появляется возможность использовать его силу, в каком бы направлении он не двигался. Таким образом, ш сможете заставить свой тело двигаться Согласно любым перемещениям противника. Это качество, известное как «сила прилипания» действует и ощущается как магнетическая сила. В боевом искусстве она необходима для исполнения техники «свободной руки», то есть для установления первого физического контакта с противником и управления им.

Сила привязывания. Следующим этапом на пути развития способности к сопряжению собственных действий с движениями противника является «сила привязываний».

Независимо от действий оппонента принцип ответной реакции остаётся прежним. Освоив этот тип движения, вы поймете внутреннюю силу.

Наряду с развитием способности к восприятию внутренней энергии, ци, следует получить представление о внутренней силе, цзин.

Вначале развивают силу прилипания, затем силу следования и силу привязывания. По Достижении желаемых результатов, вы сможете гармонично сопрягать свой действия с любыми действиями противника, и делать. это по собственной воле. Принцип, положенный в основу ответной реакции, остается прежним – равновесие и гармония инь-ян?

Осознав внутреннюю силу движения, вы приближаетесь к пониманию теории естественного сознания. Естественное сознание развивается в течение долгого периода времени; этот уровень не может быть достигнут в мгновение ока, но требует длительной практики. Система тай-цзи основана на законе естественной гармонии и равновесия. Развивая внутреннюю силу, можно получить отчетливое представление об ее характере и свойствах, что проложит путь к естественному сознанию.

Согласно мастеру Вон, развитие естественного сознания требует длительной практики тай-цзи. По истечении длительного периода тренировки постепенное накопление внутренней силы приводит к тому, что количество перерастает в качество, и в один прекрасный момент вы переступаете порог более высокого постижения, известного как естественное сознание. Когда вода нагревается до нужной температуры, она закипает.

Корректная практика подразумевает тренировку под руководством опытного наставника; длительная практика подразумевает постоянную и непрерывную работу над собой. Проводя аналогию с закипанием воды, можно утверждать, что личное самосовершенствование требует постоянного и непрерывного «нагревания».

Практикуя тай-цзи, вы должны расслабить шею и держать голову прямо.

Внутренняя сила должна погружаться в нижнюю область живота. Ваша поза должна быть устойчивой. Не отклоняйтесь от центра ни в одном из направлений. Сущностные движения должны сменять движения кажущиеся. Если тяжесть ощущается слева, то правая сторона должна ощущать легкость. Если тяжесть ощущается справа, она должна исчезнуть.

Практика тай-цзи подразумевает наращивание ци, которая служит средством ускорения потока внутренней силы. Следовательно, в процессе передачи силы очень важно держать голову прямо, а шею расслабленной. При этом шея играет роль своего рода подушки, которая отфильтровывает вибрации, распространяющиеся в голову. Кроме того, эта техника способствует быстрому развитию спиральной силы.

Источником ци является нижняя область живота (дань тянь). Взрослея, человек постепенно утрачивает этот потенциал, Для того чтобы этого не происходило, следует прибегнуть к силе воображения, дыхательным упражнениям и добиться отчетливого восприятия области дань тянь, что ускорит наращивание и осознание ци.

Медитативные движения тай-цзи усиливают силу потока и вибрационную мощь ци. Во время тренировки поза должна быть устойчивой и сбалансированной относительно вертикальной оси. Любые отклонения создают опасность блокады энергетического потока.

Согласно теории инь-ян, ян постоянно сменяет инь, а инь постоянно сменяет ян. Медитативные движения тай-цзи должны опираться на все тот же принцип: сущностное сменяет кажущееся, и наоборот. Когда одна сторона ощущает тяжесть, сделайте ее легкой или заставьте ее исчезнуть.

Создайте у противника ощущение того, что когда он смотрит вверх, вы становитесь