Классика тайцзи

Направляйте заутреннюю энергию так, будто вы пропускаете нить сквозь девятиканальную жемчужину. В этом случае ничто не воспрепятствует циркуляции ци.

Научившись воспринимать внутреннюю энергию, нужно развивать навыки ее распространения по всему телу. Полностью расслабившись и посылая энергию, следует проявлять терпение, аккуратность и быть сосредоточенным, как во время процесса протягивания тонкой проволоки через «девятиканальную жемчужину» – маленький деревянный шарик, с помощью которого китайские девочки проверяют и повышают ловкость рук и сноровку. В «жемчужине» просверлены девять отверстий, соответствующих девяти каналам, пересекающимся внутри шарика. Любое резкое движение или лишнее усилие при протягивании проволоки, сгибают ее и препятствуют протягиванию. Точно так же внутренняя энергия свободно циркулирует внутри тела при соблюдении известной тщательности исполнения, что исключает вероятность «закупорки» каналов.

Генерирование внутренней силы подобно производству легированной стали из чугуна. В этом случае ничто не пропадет втуне.

Процесс преобразования внутренней энергии (ци) во внутреннюю силу (цзин) требует выполнения медитативного упражнения по «усилению» дыхания. Затем следует научиться наращивать внутреннюю силу в процессе парной практики.

Рост внутренней силы является процессом постепенным, требующим длительного периода тренировки, точно так же, как процесс выплавки легированной стали предполагает наличие постоянного температурного режима и необходимых процедур. У новичка десять процентов внутренней силы компенсирует девяносто процентов физических усилий. В процессе постоянного преобразования и совершенствования пропорциональное участие мускульной силы постепенно уменьшается, а количество внутренней силы увеличивается; По утверждению мастера Ву, при наличии чистой внутренней силы, представленной формацией чистого созна-ния, «ничто не пропадает втуне».

Исполняя формы, следует уподобиться орлу, который безмятежно парит в небе, но в любое мгновение готов к стремительному падению на землю, чтобы настичь свою жертву – кролика.

При выполнении медитативного движения тай-цзи поток внутренней энергии должен быть свободным и «безмятежным»; выполнение самих форм должно быть грациозным, как полет орла, «парящего в небе». В то же время, сущность и дух должны быть возвышены, а сам исполнитель – всегда быть готовым к «стремительному падению».

Для того чтобы обрести такую способность, требуются годы практики медитативного движения тай- цзи. Ум должен быть собран, подобно дремлющей кошке, которая кажется безмятежной, но в любой момент готова схватить пробежавшую мимо мышь.

Для достижения спокойного и безмятежного состояния разума, которое не исключает настороженности и готовности мгновенно реагировать на любые изменение окружающей обстановки, ум должен быть «собран». С этой целью позвольте внутренней энергии вибрировать и распространяться, как барабанный бой. Дух должен быть сосредоточен в центре тела.

С обретением покоя вы уподобитесь горе. Проявляя активность, вы должны двигаться подобно течению реки.

Практикуя тай-цзи, вы должны развивать чувства, отличающиеся от обыденных. В состоянии покоя вы должны ощущать себя горой – непоколебимой, невозмутимой, непобедимой. Когда вы активны, то должны двигаться и чувствовать себя водами реки – непрестанно грохочущими, приноравливающимися к любым условиям, способными одновременно быть мирными и могучими.

Накопление внутренней силы подобно натяжению тетивы лука; передача внутренней силы подобна полету стрелы. В процессе трансформации внутренней энергии во внутреннюю силу следует практиковать дыхательные техники усиленного дыхания, представляя при этом медленное натяжение тетивы лука. В этом случае вам будет так же легко передать внутреннюю силу, как разжать пальцы и спустить тетиву. Любое дополнительное усилие будет свидетельствовать о значительном преобладании физической силы.

Для того чтобы осознать прямую линию в движении тай-цзи, следуйте по кривой. Выполняя внутреннее упражнение, накапливайте энергию для силовой передачи.

Выполняйте движения тай-цзи грациозно и по дуге, но всегда помните о существовании прямой линии. Выполняя внутреннее упражнение, постоянно практикуйтесь в преобразовании внутренней энергии во внутреннюю силу. Затем постарайтесь накопить значительный потенциал цзин.

Передача силы осуществляется от позвоночника. Смена позиции согласуется с движениями тела.

Возможность для передачи силы коренится в ступнях, далее цзин передается по ногам и управляется поясницей. Поясница выполняет ту же задачу, что автомобильная трансмиссия – распределяет и направляет силовой потенциал. По достижении успеха в выполнении стоек тай-цзи и техники укоренения, а это потребует длительного периода упорных тренировок, передача силы будет осуществляться непосредственно от пояса по позвоночнику, к плечам и далее – к кончикам пальцев. Таким образом, управление процессом передачи силы будет осуществляться по позвоночному столбу и, в значительной степени, зависеть от него.В парной практике стойка зависит от движения тела. Иными словами, меняя стойку, вы двигаетесь всем телом. Несоблюдение этого условия влечет за собой потерю контроля, порочность стойки и утрату равновесия. Связанные с этим понятия были описаны в четвертой главе.

Таким образом, в практике тай-цзи «вовлечение» ведет к «отторжению», а «разрыв» к «объединению». Согласно теории инь-ян, приход инь означает приход ян. Там, где есть инь, есть и ян, и наоборот. Практикуя движение тайгцзи, «вовлекающие» действия автоматически приводят к «отторгающим». «Разрыв» потока движения означает готовность к очередному «объединению». Достигнув этого уровня движения тайнцэи, вы можете считать себя мастером.

При движении внутрь и вовне все тела уподобляется движениям аккордеона, растяжению и сокращению его мехов. Когда вы движетесь вперед или назад, ваша стойке меняется разнообразно и динамично. Благодаря тому, что тай-цзи основано на теории инь-ян, – концепции противостояния и равновесия – движение вперед означает готовность к движению назад. Когда вы перемещаетесь назад, есть основание считать, что вы собираетесь двигаться вперед. Любое движение несет в себе признаки противоположного направления. Двигаясь вперед и назад, следует скоординировать оба движения, как в случае с мехами аккордеона. Философия тай-цзи также подчеркивает неизбежность перемен: инь сменяет ян, и наоборот. Когда вы двигаетесь вперед или назад, ваша стойка динамично меняется.

В тай-цзи мягкость и гибкость ведет к исключительной твердости и несгибаемости. Торжество правильной дыхательной техники приводит к торжеству свободного и пластичного движений. В «Дао-дэ-цзин» Лао-Цзы (прибл. 500 г. до н. э.) вопрошает: «Можете ли вы открыть свою внутреннюю энергию, ци, и быть таким же податливым и пластичным, как дитя?»

Главными условиями развития, роста внутренней энергии и обретения истинной силы являются способность к полному расслаблению и податливость по отношению к вселенной. Когда вы мягки и податливы, внутренняя энергия начинает развиваться и накапливаться. Постепенно вы обретете способность быть исключительно твердым и сильным при необходимости. Для переплавки чугуна в легированную сталь нужно нагреть металл, размягчить и сделать его текучим, как жидкость, а затем выплавить из него качественный сплав стали.

Свобода и гибкость движений зависят от потока внутренней энергии, развитие которой зависит от правильного применения дыхательных техник. Следовательно, новичку следует уделить этим упражнениям особое внимание.

Наращивайте внутреннюю энергию, следуя исключительно прямым путем, и вы не причините себе вреда. Сохраняйте внутреннюю силу лишь косвенно, и вы накопите внушительный потенциал.

Если вы причисляете себя к последователям тай-цзи, то наращивайте свою внутреннюю энергию денно и нощно. Используйте любую свободную минуту для выполнения дыхательных упражнений, которые обостряют восприятие ци. Согласно мастеру Ву, сколько бы времени и сил вы не уделили этой технике, «вы