координации. Пропорционально тому, как она слабеет, снижается интенсивность потока ци.В системе тай- цзи координация – один из ключевых факторов способности к восприятию ци. На протяжении всей истории учения тай-цзи понятие координации «внутренней силы» («дзэн-цзин») неоднократно искажалось. Если человек не понимает истинного значения расслабления (шунь), то верное толкование смысла координации также недоступно его пониманию.Говоря обыденным языком, координация – это совместное и корректное функционирование тела и разума. Пытаясь взять со стола карандаш, человек не задумывается, так как это действие не требует концентрации. Но совсем другое дело, если ему потребуется внести в комнату стол через узкий дверной проем. Для выполнения этой задачи ему придется скоординировать усилия ума и тела.Во время практики тай-цзи, и особенно при выполнении медитативных техник, необходимо абсолютное согласие между умом и телом. Если этот союз способен на сопряженное усилие в нужном направлении, достигается состояние абсолютной координации. Это означает, что человек не совершает самостоятельных движений рукой, ногой или бессмысленных перемещений всем телом, но действует, не задумываясь.Например, при выполнении техники отражения руки, корпус и все остальное двигаются как одно целое, то сеть выражают истинное значение формы исполняемого приема. Если какая-либо часть тела нарушает общий вектор движения, или тело действует «бездумно», результат будет плачевным. Плохая координация нарушит свободный ток внутренней энергий и постепенно снизит восприятие циркуляции ци. Следовательно,наращивание ци будет приостановлено.В «Классике тай-цзи» Чжан Саньфэн говорит: «От ступни к ноге и пояснице все тело подчинено единому движению общей ци». Оно должно быть скоординировано с потоком ци. Тело должно быть объединено в целостную систему, а не двигаться «разобщенными частями». Таким образом, начинающий практик должен понять истинное значение координации.Координация должна стать не только элементом тренировки в спортивном зале, но и частью вашей повседневной жизни. Например, всякий раз, как вам потребуется ответить на телефонный звонок, прежде чем снять трубку, подайтесь к телефону всем корпусом. Когда трубка снята, представьте, что она очень тяжелая и одновременно хрупкая, и для ее удержания вам требуется усилие всего Тела. Аналогичную тренировку можно выполнять с ложкой во время еды и так далее. Скоординированное усилие всего тела обеспечивает Свободный и беспрепятственный поток ци. Практика такого рода мобилизует умственную и физическую системы, улучшает естественную координацию и, следовательно, способствует лучшему восприятию ци.
Ощущение потока ци в значительной мере зависит от медитативной практики и, до определенной степени, от игры воображения. Если описанные в этой главе техники не привели к желаемому результату; следует предпринять следующие шаги.
Шаг первый
Расслабившись в положении сидя, поднимите руки над головой и в стороны, как доказано на рис. 2.35. Кисти, ладони и пальцы расслаблены и слегка согнуты. Глаза закрыты. Кончик языка прижат к верхнему небу. Пальцы ног слегка развернуты внутрь.Примерно на минуту сосредоточьтесь на ощущении потока, спускающегося от кончиков пальцев к плечам. Плавно опустите руки. Повторите упражнение несколько риз и выполняйте его ежедневно до, тех пор, пока не почувствуете ци.
Шаг второй
Повторив предыдущее упражнение несколько раз, можно слегка ослабить воображение, игра которого необходима для создания ощущения плавности и текучести. Со временем вы разовьете в себе способность к сознательному управлению скоростью потока и сможете ощущать его то стремительным, то медленным, и даже приостанавливать его движение. Каждый этап (шаг) требует тщательности в исполнении. Ни на минуту не забывайте о базовых принципах тай-цзи. Следите за тем, чтобы все тело было расслабленным. Не пытайтесь распрямить конечности полностью, чтобы не создавать препятствия на пути потока.
Шаг третий
Расслабьте руки и соедините кончики пальцев ладонями вверх на уровне живота. Локти слегка согнуты. Попытайтесь испытать ощущение текучести и мысленно направьте поток энергии от кончиков пальцев в руки и плечи. И, наконец, ощутите энергию параллельных потоков в точке их пересечения – между лопатками. Повторяйте упражнение до тех пор, пока ощущения не станут отчетливыми.
Шаг четвертый
Вышеописанную технику можно усилить следующим образом. «Сместите» ощущение, возникающее между лопатками, вниз по позвоночному столбу, через ноги в ступни, или направьте поток через лицо в затылочную точку или в область дань-тянь. Этот шаг потребует нескольких месяцев упорных тренировок.
Шаг пятый
После развития чувства циркуляции энергии в разных органах, сосредоточьтесь на всем теле. Ваши ощущения усилят поток ци, который распространится по всему телу.
Еще одним способом повышения восприимчивости к ци является медитативная форма тай-цзи. Как уже говорилось, чисто механическое выполнение упражнения не является упражнением тай-цзи как таковым. Для того чтобы тело двигалось в соответствии с формой тай-цзи, нужно медитировать и сознательно направлять энергетический поток, то есть использовать силу воображения: Повторяя эту технику в течение продолжительного периода времени, можно заставить ци циркулировать согласно принципу тай-цзи. Иными словами, все тело начинает двигаться как единый механизм. Как только поток ци заявит о себе, вы почувствуете его существование.
Для развития способности к восприятию ци мастера тай-цзи обучали учеников медитативным техникам. По сравнению с другими методиками эта практика предполагала более длительный период тренировки, в течение которого мастер мог получить представление о личных качествах ученика, в зависимости от которых решал, стоит ли продолжать дальнейшее обучение. Это испытание было необходимо, чтобы убедиться в том, что ученик не воспользуется полученными навыками в корыстных или эгоистичных целях, например, желая стать сильнее других людей. В случае когда подобная мотивация имела место, учитель прекращал свои наставления и не знакомил недостойного ученика с такими ключевыми техниками как усиленное дыхание, с помощью которого ци преобразуется во внутреннюю силу.
Методика испытаний была особенно популярна в 30-е годы XX века. Однажды в разговоре со мной мастер Шэн Тонь-Шэнь – последний живой представитель мастеров предыдущего поколения – поведал о том, что учителя неоднократно испытывали его искренность и благонравие. Мастер Шэн порекомендовал следующий простейший способ осознания ци: «Даже в том случае, если ваша техника далека от совершенства, продолжайте практиковать медитативную форму в течение, по крайней мере, десяти лет. По истечении этого срока вы сможете ощутить ци». И добавил: «Но, даже в том случае, когда вы добились восприятия ци иным способом, продолжайте практиковать медитативное движение тай-цзи ежедневно, так как оно повышает количество ци, необходимое для силовой техники».
Если ученик не преуспел в восприятии ци даже после практики медитативного движения, учитель знакомит его с парной практикой, которая необходима как новичкам, так и более опытным ученикам, изучающим боевые аспекты тай-цзи. Такие парные упражнения, как «техника толкающих рук», «техника вращающихся рук» или «та-лю» помогают чувствовать давление и скорость, обретать контроль над ситуацией и учат плавной, осознанной и скоординированной манере ведения боя.
Опытным ученикам следует практиковать технику вращающихся рук для усиления потока ци и координации этого чувства с другими ощущениями. Усердно тренируясь под руководством опытного инструктора, можно развить отчетливое ощущение ци не только в себе самом, но и ощутить энергетический поток в другом человеке. Во время физического контакта развивается повышенная чувствительность и восприимчивость к интенсивности, диапазону и направлению потока ци в
