Еще одна из главных загадок северной традиции есть свастика, которая, безусловно, является стержневым символом Севера. Попыток объяснить этот символ великое множество, но это все кабинетные изыскания, тогда как (и это еще одна загадка), те, кто изображают этот символ, уже не понимают смысл и значение свастики. По всей Руси еще встречается она на вышивках, на резьбе, на орнаменте, но ни одна вышивальщица, ни один резчик толком вам не объяснит, зачем и почему они это делают. В прошлом веке еще рисовали свастику в крестьянских домах Северной Руси и Литвы, но не зная ее значения, а изображая лишь как некий охранительный талисман. На севере Индии свастика до сих пор повсеместно распространена и используется во многих ритуалах, но единственное объяснение, которое можно получить как от крестьян, рисующих ее на полу, стенах, посуде, так и от брахманов, пользующих свастику в своих требах, это что свастика — благоприятный знак. Есть некая затабуированность и определенная подсознательная, генетическая потребность в этом знаке, и не столь важно объяснение самого символа, сколь сам факт его существования.
Разгадка этого факта — ключ к пониманию северной традиции. В Ведах, источник которых несомненно Север, свастика уже закрыта и лишь местами указывается как знак первоначально Агни, затем Индры, Брамы, Вишну, Рудры (Шивы), и дальше как по эстафете она переходит к Зевсу, Артемиде, Ваалу, Юпитеру, Тору и другим верховным индоевропейским богам. Свастика как символ Бога, именно верховного, с большой буквы? Близко к этому понимание свастики как солярного символа, то есть символа не просто бога, а солнцебога, что для традиции Севера почти тождественно.
Одно из пониманий свастики связано с Солнцем, а еще точнее, с движением Солнца по небосклону, но если левостороннюю свастику можно как-то связать с движением солнечного колеса слева направо, то есть с востока на запад, то для правосторонней свастики приходится искать некое ночное, якобы обратное движение светила, ненаблюдаемое и физически неверное. И почему у символа Солнца вообще должны быть загнутые концы?
Ошибочно мешать в кучу два разных и одинаково начальных символов, саму четырехстороннюю свастику и четырехлучевой крест в круге. До конца непонятно, почему надо разрывать круг, чтобы получить свастику, тем более что свастика это всегда прямоугольные концы. Сам крест (четырехугольный) в круге — символ не менее закрытый и древний, чем свастика, признано считать его безусловно солярным символом, но есть все-таки одно «но». Прежде всего, в шумерской традиции он однозначно считается символом планеты Земля (ER-ED). В Ветхом Завете этот символ появляется как печать Каина, который сам символизирует земледельческую цивилизацию. И очень важно добавить, земледельческую цивилизацию Севера, крест в круге — это символ Арктиды, буквально совпадающий с формой материка.
В северной, и прежде всего русской, традиции солярный символ это восьмиконечный крест — коловорот, в круге или без него. В традиции Ра Древнего Египта знак Солнца — это уже шестиконечная звезда, и оттуда символ вошел в иудейскую традицию, но уже в зеркальном отражении и значении.
В самом санскритском слове «сва-стика» нет прямой этимологической связи с Солнцем, указывается лишь на «благо, свет, удачу», отсюда и русское «счастие», в старорусской транскрипции «суастие, свастие». Конечно, его тоже может дать Солнце, но не только оно, но и огонь, вспомним, что первый ведический бог со свастикой был именно Агни. В нем еще одно возможное начало свастики, которую можно представить как две деревянные палочки, в центре перекрещения которых добывался священный огонь. Но это объяснение именно креста, а не свастики, именно «крест» восходит к огню от древнерусского «крес». То, что в северной традиции земной огонь имел прямую связь с солнечным, еще не означает прямой связи креста и свастики. Существуют еще попытки связать свастику с небом, светом и даже молнией, но это еще более умозрительно. В одном всё сходится — всё указывает куда-то «вверх» — на Солнце, небо и даже спиралевидные галактики. К этому близко еще более общее понимание свастики как эмблемы вечного кругового движения, абсолютно универсального движения вокруг центра, которое наблюдается в макро- и микрокосмических явлениях природы, от движения электрона вокруг ядра до вращения галактик. Но это слишком общее и чересчур глобальное объяснение, особенно для наскальных рисунков неолита.
Характерным для свастики являются прямоугольно загнутые концы и равноценность или, лучше сказать, равно распространенность лево- и правосторонней свастики. Если это символ солнечного колеса и вообще кругового движения, то почему только прямой угол, почему не дуга, не часть круга? Только потому, что проще чертить прямую линию, чем выводить кривую? Но мы видим с древнейших времен того же неолита рядом со свастикой и четкие круги, и сложные кривые в изображениях животных. И в общем-то необъяснимая симметричность свастик не находит внятного объяснения в окружающем мире. Свастика как символ вечного кругового движения? Мы действительно живем в крутящемся, цикличном мире, но крутимся по сути лишь в одном направлении, как во времени, так и в пространстве, мы существуем в некоем левостороннем, точнее, левоасимметричном мире. То, что лежит в основе всего живого под Солнцем, ДНК- спираль — почему-то только левосторонняя. Спиралевидные галактики, а их подавляющее большинство во Вселенной, также закручены влево. Хотя мы каждый день видим, что Солнце ходит по кругу слева направо, но это только потому, что Земля крутится справа налево.
Объяснение лево- и правосторонней свастики в ведической традиции тоже весьма туманно и по- книжному мудрено, но важно, что обе свастики несут положительное значение, если левосторонняя символ удачи и счастья, то правая это сила, потенция мира. Свастика это всегда «хорошо», симметричность свастики и в божественном, сакральном смысле говорит больше, чем сами ее интерпретации.
К загадке свастики примыкает и загадка четверичности первобогов Севера, вспомним Световида и Браму. Это бог с четырьмя лицами или четыре бога в едином лице? Или четыре царя на четыре рукава Арктиды? Четверка всегда была числом Севера, как и все последующие священные числа кратные четырем 8, 12, 16, 40, …72, …108, …432 000, которые определяли космическую историю Земли.
Четверка, или свастика, это еще и символ эпохи Дракона, Золотого века на Земле, времени «счастья» и «удачи». Отметим, что именно в русском языке, прямом наследнике гиперборейского, сохранился гиперборейский корень и смысл «счастье» от древнерусского «свастие». Русское «счастье» это память о Золотом веке свастики. Когда-то, еще до падения Денницы и великой битвы богов, Арктида была Раем, царством Ра на земле, его же лики Сва-Рог, Род, Брама. Не было смерти и кровь была священна и чиста, потому что люди не убивали себя и тех, кого мы называем тварями, ибо любая кровь священна. В ту эпоху Полярная звезда, Ета Дракона, была центром созвездия Сва, имевшего вид левосторонней свастики, огромного на полнеба рога, буквы Г.
Протосвастичный орнамент, меандр, это древнейший рукотворный знак, печать той эпохи, печать дракона. Свастика как годовой цикл дракона, это источник и более позднего общеиндоевропейского мифа о вечной борьбе дракона или змея с Солнцем, сформировавшегося уже после исхода из Арктиды.
В ведической традиции свастика также является эмблемой Змеиного царства, согласно Вайюпуране змеи носят ее на своих капюшонах, и по ведической космологии свастика соответствует планете Сани (Сатурну). А латинский Сатурн это и есть Крон, который в греческой традиции связывался с огнедышащим змеем и, опять же, с Золотым веком и Севером (греческая битва богов, титаномахия, происходила на далеком севере, там же, над Молочным океаном, царствует до сих пор Крон).
Почему для индоевропейцев так важен змей, дракон? Может, небесные змееподобные всполохи полярного сияния, как будто торжествующие после исчезновения, или поглощения, Солнца, и есть великий Дракон? В китайской традиции дракон — самый главный и самый архаичный персонаж и изображался летящим с разинутой пастью, старающийся схватить огненный шар, излучающий лучи, то есть солнце. Сохранившийся в Китае праздник в честь дракона представляет именно этот сюжет. В северной традиции два основных мифа: пожирание или похищение змеем-драконом Солнца и борьба бога-героя (Индра, Яр, Святой Георгий) со змием и освобождение Солнца.
В северной традиции мифология Дракона занимает особое и противоречивое место, в ней смешаны два противоположных пласта, поздний змееборческий, возникший после исхода из Гипербореи на север Евразии[36], и самый архаичный пласт, чисто полярный, указывающий на непосредственную связь Дракона и Солнца. До сих пор эта связь явно прослеживается в китайской, в одной из наиболее консервативной земледельческой традиции, где Драконы — солярные существа, несущие благо и удачу. Еще более тесную связь Змея и Солнца мы видим у цивилизаций инков, ольмеков, майя и других земледельческих традиций Южной Америки.
Лингвисты дают реконструкцию слова, обозначающего змею, дракона в индоевропейском языке, как
